De Vroege Immigranten
Hijra naar Abessinië Twee migraties naar Al-Habashah
We gaan verder naar Al-Hijrah naar Al-Habashah. Er waren er twee migraties die plaatsvonden naar Al-Habashah; De eerste gebeurde in het vijfde jaar van Bi'thah – na Openbaring, en het was bestaande uit een kleine groep; 12 mannen en vier vrouwen. De tweede Hijra – migratie, bestond uit een grotere groep en bestond uit 83 mannen en 18 of 19 vrouwen, en dit was meer een sporadische migratie, misschien niet Ga in één groep. Hoe komt het dat er nu twee migraties naar Al-Habashah zijn? Toen de eerste groep naar Al-Habashah ging, hoorden ze een gerucht dat de de mensen van Quraish waren moslim geworden. Rasūlullāh ontving de Āyāt van Sūrah An-Najm en hij reciteerden die Āyāt, en die Āyāt waren zo krachtig en het had zo'n groot effect op de mensen van Quraish dat toen ze het hoorden de laatste Āyah die een Āyah is van Sujūd, en Rasūlullāh en de Moslims maakten Sujūd, de Kuffār maakten Sujūd met hen. Ze waren er helemaal voor met de Āyāt, maakten ze Sujūd met de moslims, en dit was de de oorsprong van dat valse gerucht dat de mensen van Quraish moslim werden. Dus je liet een groep van degenen die Hijrah deden terugkeren naar Mekka om te zoeken het was een vals gerucht, dus nu had je een andere Hijra die een grotere was groep. Quraish achtervolgt moslims zelfs in Abessinië Toen Rasūlullāh de pijn en het lijden zag die zijn metgezellen hadden terwijl hij doorheen ging, zei hij: "Waarom ga je niet naar Al-Habashah, omdat daarin is een koning die niemand onderdrukt. Lā Yuzlam 'Indahū Ahad – de koning is rechtvaardig en hij onderdrukt niemand." Dus gingen ze naar AlHabashah, en de eersten die vertrokken waren 'Uthmān Ibn 'Affān en zijn vrouw, de dochter van Rasūlullāh. Er is een vertelling die zegt dat 'Uthmān Ibn 'Affān en zijn vrouw zijn de eersten die hijra doen in het belang van Allāh daarna Lūt. Ze gingen naar Al-Habashah en de tweede groep kwam, dus vertrokken ze Mekka. Betekent dat dat de mensen van Quraish hen zouden verlaten. alleen? Nee. Hoewel de moslims in Abessinië geen bedreiging vormden voor Mekka politiek gezien vormden ze geen bedreiging voor de economische belangen van Mekka, desalniettemin wilden de mensen van Quraish de moslims niet met rust laten. Met andere woorden, zelfs als we alleen worden gelaten, zullen we je niet verlaten Alleen blijven we achter je aan tot we je religie vernietigen. Dus de mensen van Quraish verzamelden een delegatie om An-Najāshī te ontmoeten hem vragen de moslims over te dragen, en wie kozen zij voor deze missie? 'Amr Ibn Al-'Aas, en 'Abdullāh Ibn Rabī'ah in één vertelling en 'Āmir Bin Rabī'ah in een andere vertelling, maar de centrale figuur hier is 'Amr Ibn Al-'Aas. Amr Ibn Al-'Aas was een diplomaat, een zeer intelligente man van de Quraish, hij had brede connecties, hij was een vriend van de koningen van de wereld in die tijd, Dus hij was de juiste persoon om te kiezen. En hij was een meesterbrein in het bedenken van complotten en plannen, en je ziet dat hij erg goed was in samenzweringen tegen de moslims. Dat was de persoonlijkheid van 'Amr Ibn Al-'Aas vóór Islām. 'Amr Ibn Al-'Aas ging naar An-Najāshī, en het plan was dat hij dat zou doen
263 Ga eerst de hoogste functionarissen ontmoeten, en hij zou ze allemaal vertellen Dat cadeaus, of met andere woorden, steekpenningen. En hij zou aan hen presenteren zijn zaak en zeggen dat er in jouw land dwazen zijn die weggelopen zijn Mekka, we willen dat je ze omdraait. Dus hij wil het met iedereen uitpraten van de hoogste ambtenaren voordat hij An-Najāshī ontmoet, zodat wanneer hij met AnNajāshī praat en zijn ambtenaren raadpleegt, zij hem allemaal een eenduidige mening geven dat je ze moet overhandigen. Dus ging hij naar elk van hen, had een Met ieder van hen ontmoeten, en ze cadeaus geven, en toen ging hij naar ontmoet An-Najāshī. En hij had de ambtenaren al gezegd: "Ik geef de voorkeur aan dat jij geef ons deze mensen over zonder dat ze An-Najāshī ontmoeten." Ik niet wil dat ze An-Najāshī ontmoeten omdat hun woorden zeer effectief zijn; Ze vreesde de Koran. 'Amr ibn al-'aas vraagt An-Najāshī om moslims over te leveren Dus werkte hij het plan uit en ging hij An-Najāshī ontmoeten, en hij zei tegen AnNajāshī: "Er zijn enkele dwazen onder hen die naar jouw land zijn gekomen, wij ken ze en ze verlieten onze religie en volgden de jouwe niet," en hij ging maar door en door. Uiteindelijk zei hij: "We willen dat je ze overhandigt voor ons." Alle functionarissen waren er al en zeiden: "Ja, hand ze zijn erover!" An-Najāshī zei: "Nee, ik zal mensen die gezocht zijn niet uitleveren toevlucht in mijn land totdat ik hun kant van het verhaal hoor." Zie de rechtvaardigheid die AnNajāshī had, en de keuze van Rasūlullāh, om zijn Sahābah naar de Op de juiste plek. Dus riep An-Najāshī de moslims om hem te ontmoeten. Ja'far ibn Abī Tālib presenteert hun zaak op welsprekende wijze aan An-Najāshī De moslims ontvingen een boodschap, ze kregen te horen dat 'Amr Ibn Al-'Aas heeft heeft An-Najāshī ontmoet en An-Najāshī wil je ontmoeten. Dus hadden ze een Shūrā – advies, en Ja'far Ibn Abī Tālib zou hun woordvoerder zijn, de enige woordvoerder, en dat ze de waarheid gaan spreken. Ze gingen naar binnen om elkaar te ontmoeten An-Najāshī. An-Najāshī vroeg hen: "Welke religie volgen jullie? Jij De religie van je volk verlaten, je bent niet bij mijn religie gegaan, je bent niet bij mijn religie gegaan Lid worden van een van de religies van de wereld, wie ben jij?" Er is een Hadīth verteld door um Salamah, vertelt het de toespraak die Ja'far Ibn Abī Tālib vertelt deed voor An-Najāshī, en ik wil de exacte woorden van Ja'far lezen
264 Want er valt veel te leren van deze presentatie. zei Ja'far – en Ja'far is de neef van Rasūlullāh, hij is de broer van 'Alï Ibn Abī Tālib – hij zei, "O Koning! Wij waren een volk van polytheïsme; We vereerden afgoden, aten het vlees van dieren die waren gestorven, overtreden de regels van gastvrijheid en toegestane dingen die verboden waren, zoals het vergieten van elkaars bloed enzovoort. We negeerden volledig zaken van goed en kwaad." Let dus op dat het begin van de toespraak over hun achtergrond gaat. Ik wil je moet de toespraak volgen en kijken hoe Ja'far Ibn Abī Tālib regelt spraak. Houd er rekening mee dat hij met iemand praat zonder achtergrond wat dan ook over Islam; Hij weet er niets van, hij spreekt aan iemand die christen is, en hij spreekt met een koning. Dus gaf hij hem achtergrondinformatie over wie we vroeger waren, dit was onze situatie; wij waren mensen van Shirk die beelden aanbaden, aten wij het vlees van Dode dieren, we overtraden de regels van gastvrijheid en stonden dingen toe verboden, we vergoten elkaars bloed, we negeerden het volledig zaken van goed en kwaad. Dus hij gaf hem een indruk die wij vroeger deden leef in een chaotische fase. En toen zei hij, "En zo zond God ons een Profeet uit ons midden, wiens eerlijkheid en betrouwbaarheid kenden we goed." Met deze uitspraak heeft hij geloofwaardigheid gevestigd in de Profeet. Nu weet AnNajāshī dat Mohammed uit het volk komt, zijn volk Kennen hem heel goed, ze kennen zijn betrouwbaarheid, en ze kennen zijn waarheid. "Hij riep ons op om alleen en zonder medestanders tot God te bidden, zei hij Wij moeten de rechten van verwantschap respecteren, het recht op gastvrijheid eren, het bidden tot God de Almachtige en Glorierieken, om voor Hem te vasten en om te aanbidden niemand minder dan Hij." Hier gaf hij hem de Tawhīd – Eenheid van Allāh, en ook de moraal dat Islām onderwijst; Hij gaf hem een beetje van beide. En hij zei, "En zo riep Hij ons tot God, om Zijn Eenheid te bevestigen, om Hem te aanbidden, en om alle andere stenen en afgodsbeelden die wij en onze omver te werpen. voorouders hadden apart van Hem aanbeden. Hij beval ons dat te zijn
265 waarheidsgetrouw in onze spraak, trouw blijven aan ons vertrouwen, verwantschapsbanden respecteren en gastvrijheidsrechten, en het verbieden van zaken die verboden zijn, en de bloedvergieten. Hij verbood ons iets immoreels te doen; om te liegen, het misbruiken van de fondsen van wezen, of het uiten van valse beschuldigingen tegen Vrouwen van deugd. Hij beval ons God te aanbidden en nee te associëren andere God met Hem. Hij zei ons te bidden, aalmoezen te geven en te vasten." En toen somde hij voor hem alle aspecten van Islām op. Kan iemand er een hebben. het oneens was met wat Ja'far zei? Wat betreft de waarheid, betrouwbaarheid, enzovoort? Dus het is belangrijk wanneer we met iemand spreken die het niet weet alles over Islām, om hen de aspecten van Islām, het goede te verlichten leer van Islam. Soms gaan we in onze Da'wah ervan uit dat mensen het weten dat Islām goed onderwijst; velen niet, en Ja'far hield daar rekening mee en hij doorliep de moraal en karaktervorming die Islām promoot. Naast het spreken over de 'Ibādāt, sprak hij ook over Salāh, Zakāh en Siyām, en hij sprak ook over Tawhīd, wat erg belangrijk is om te presenteren – de aanbidding van Allāh alleen en het afbreken van de stenen en Idolen. Je merkt ook dat het heel kort en to the point was; Dat deed hij niet Ga maar door en door in details, hij maakte er geen ruzie van of een debatteren, want onthoud, hij heeft te maken met een koning; Je kunt niet tegenargumenteren zo'n persoon als je ze dichter bij Islām wilt brengen. Dus maakte hij er een heel erg van Korte en korte presentatie, maar het is compleet, het is uitgebreid, dat is er Niets ontbreekt. En toen zei hij, "En zo geloofden we in hem en vertrouwden we hem, volgden hem in de instructies die hij van God kocht. We aanbidden God alleen zonder een partner en niemand met Hem associeert. We verboden wat hij heeft verboden en als toegestaan beschouwd wat hij ons toestond. Maar onze mensen vielen ons aan en deden ons pijn, in een poging ons eruit te lokken ons geloof, om ons terug te brengen naar de aanbidding van afgoden in plaats van God, en naar laten we opnieuw de gruwels die we hadden toegestaan beschouwen eerder toegestaan. Toen ze ons met geweld behandelden en vervolging, belegerde ons en verhinderde ons onze uit te voeren Religie, zijn we naar jouw land vertrokken en hebben jou boven anderen gekozen. Wij
wensten uw gastvrijheid en hoopten dat wij niet zouden worden gekwetst in uw domein, o koning." Prachtig einde. Laten we de verklaringen daarvoor bekijken. Hij zei onze Mensen vielen ons aan, deden ons kwaad, probeerden ons te dwingen onze op te geven Faith, ze belegerden ons, ze vervolgden ons. Denk je niet dat dit zal gebeuren raak een snaar bij An-Najāshī, die uit een christelijke achtergrond komt die het onderwerp lijden en opoffering benadrukt? Dus deze woorden moeten wel bracht An-Najāshī dichterbij en wierp in zijn hart gevoelens van genade in zijn hart naar deze mensen, en een gevoel van gedeeld lijden, van iets dat We hebben iets gemeens; dit lijden klinkt als het lijden 'Īsā doorging, klinkt vergelijkbaar met wat de Profeten hebben meegemaakt, want Dit is een man die doordrenkt was van zijn religie. En dan uiteindelijk Ja'far Bin Abī Tālib zei dat de reden waarom we hier kwamen was omdat we Ik kijk uit naar uw gastvrijheid, en wij hebben u boven alle andere koningen van gekozen De wereld. An-Najāshī en bisschoppen huilen hevig An-Najāshī, antwoordde de Negus – Negus is de vertaling van An-Najāshī – en zei: "Heb je iets meegenomen van wat hij Mohammed heeft gebracht?" An-Najāshī wil nu de Koran horen. Ja'far Bin Abī Tālib reciteerde een Āyāt van de Koran. Welke Āyāt koos hij? Er zijn veel Āyāt die hij kon kiezen, maar welke Āyāt koos hij? Sūrah Maryam. Kijk naar de keuze van Āyāt; hij reciteerde verzen uit de Sūrah Maryam voor hem. eh Salamah zegt: "Ik zweer het, de Negus huilde zo hard dat zijn baard doorweekt was, en al zijn bisschoppen huilden zo hard dat ze hun Bijbels nat maakten." Dus het moet een emotionele presentatie en recitatie om An-Najāshī, de koning, en zijn Bisschoppen om te huilen. An-Najāshī maakte zijn baard nat en de bisschoppen maakten hun bijbels nat die voor hen lagen. Mensen die van Jezus houden worden emotioneel als ze het verhaal horen van Jezus in de Koran Een broer, hij werkte als taxichauffeur in de VS, hij zei: "Ik was gevraagd om een priester van Coronado Island naar San Diego te rijden, wat was Een vrij lange afstand binnen de stad, en het was erg laat op de avond. Dus wij een gesprek voerde en hij vroeg me: 'Wat ben jij?' Ik zei: 'Ik ben een Moslim,' vroeg ik, 'Wie bent u?' Hij antwoordde: 'Ik ben een katholieke priester, en ik ben hier voor een conventie.'" Dus deze broeder zei: "Weet je dat onze Koran heeft gesproken over Jezus? Wil je dat ik het voor je voordraag. enkele verzen in de Koran over Jezus?" Hij zei: "Ja, ga je gang." Dus de broer zei: "Ik bleef verzen uit Sūrah Maryam voordragen en ik vertaalde ze, en ik bleef maar doorgaan en de priester was stil achterin zittend; Het was laat op de avond en hij zat in de terug." Hij zei: "En toen zei de priester plotseling dat ik moest stoppen: 'Dit is mijn Bestemming.'" De Broeder zei: "Toen ik naar hem keek, zag ik tranen die over zijn wangen loopt." Zo sterk werd hij beïnvloed door de verzen van Sūrah Maryam. Hij zei: "Maar het goede daarna; Hij gaf Ik een fooi van honderd dollar." Dus mensen die van 'Īsā houden, die van Jezus houden, wanneer ze het verhaal van Jezus horen in de Koran is het behoorlijk emotioneel. Dat deed An-Najāshī huilen. De Negus weigert moslims aan Quraish over te dragen. An-Najāshī, de Negus, weigerde de moslims aan de delegatie over te dragen van Quraish. En zodra zowel de moslims als de delegatie van Quraish vertrok, 'Amr Ibn Al-'Aas dreigde dat ik een comeback zou maken en ik ga een einde maken aan de moslims. 'Abdullāh Ibn Rabī'ah, of laat We zeggen zijn partner omdat er een verschil is in de naam, zoals we al zeiden eerder zei zijn partner: "Nee, doe dat niet, ze zijn nog steeds onze familie." Hij zei dat hij niet zo ver hoefde te gaan; Prima, hij weigerde Geef ze af, laten we gewoon teruggaan. 'Amr Ibn Al-'Aas zei. "Nee, morgen ik ik ga terugkomen en de koning vertellen dat ze dat zeggen Jezus is een slaaf." Hij ging de volgende dag wel en zei: "Ze zeggen dat er iets slechts is dingen over Jezus, beweren ze dat hij een slaaf is en niet de zoon van God." 'Amr Ibn Al-'Aas gelooft toch niet in al deze dingen, maar het was alleen om Fitnah te veroorzaken. Dus An-Najāshī maakte zich duidelijk behoorlijk zorgen; AnNajāshī is een religieus persoon en hij wil geen ketters in zijn land, dus riep hij de moslims terug. um Salamah zegt: "Er was niets dat Het baarde ons meer zorgen dan dat voorval, het baarde ons grote zorgen. Hetzelfde; wij besloten dat we de waarheid gaan spreken, Naqūlul Haqqa Ayna Mā Kān – we gaan zeggen wat onze Profeet ons heeft geleerd, we gaan de Waarheid, wat er ook gebeurt. We gaan de waarheid spreken." Hetzelfde; Ja'far Ibn Abī Tālib zou hun woordvoerder zijn, en ze gingen en AnNajāshī vroeg hen: "Wat zegt u over 'Īsā?" Hij zei: "Wij zeggen dat hij is 'Abdullāh – hij is de dienaar van Allāh, hij is de slaaf van Allāh, hij is de Boodschapper van Allāh, hij is het Woord van Allāh dat op Maryam, Mary, de kuis en maagdelijk." De Negus zei: "Er is geen verschil tussen wat je zegt over hem en wat ik over hem zeg," en onmiddellijk de bisschoppen begonnen ze opschudding te veroorzaken, ze waren boos om deze reactie van AnNajāshī te horen; Hoe kan hij zoiets goedkeuren? Ook al was het allemaal hetzelfde, met uitzondering dat hij de dienaar van Allāh was. Maar ze zeiden dat hij de De geest van Allāh die in Maryam werd geblazen, het Woord van Allāh, dat Maria was de kuise en maagd; Het is allemaal hetzelfde behalve dit verschil, dat is geen klein verschil, het is een cruciaal verschil, over de vraag of 'Īsā, Jezus, is de zoon van Allāh of niet. Nu zouden de christenen van Abessinië dat wel zijn geweest Orthodoxe christenen die in de goddelijkheid van Jezus geloofden, zo deden de priesters dat ook niet zoals wat ze hoorden. An-Najāshī stond op en zei: "Zeg wat je wilt wil zeggen, deze mensen zullen vrij zijn in mijn land." Een beslissende Er is besloten dat deze mensen mijn bescherming krijgen. En um Salamah zegt dat 'Amr Ibn Al-'Aas en zijn partner achterbleven met schande omdat An-Najāshī hen verdrev en zelfs hun hun eigen geld teruggaf geschenken, want bij het eerste bezoek van 'Amr Ibn Al-'Aas was het eerste wat AnNajāshī aan 'Amr Ibn Al-'Aas vroeg: "Wat heb je mij van jouw land?" 'Amr Ibn Al-'Aas zei: "Ik heb wat leren producten voor u meegebracht," en dat was het beste wat An-Najāshī vroeger leuk vond; Leerproducten. Dus hij had een vriendschapsrelatie tussen hem en 'Amr Ibn Al-'Aas, maar wat principes betreft, stond An-Najāshī achter de waarheid en weigerde hij geef As-Sahābah af. Dus dat is het verhaal van Al-Hijrah naar Abessinië. Redenen voor Al-Hijrah naar Abessinië Wat waren de redenen voor deze Hijrah? Hoe komt het dat de moslims hun vluchten land en naar Abessinië ging? Waarom zouden ze de beste plek laten staan het aardoppervlak, Mekka, en ergens anders heen gaan? Om te vluchten voor vervolging Nou, de eerste reden is om vervolging te ontvluchten. Ze werden gemarteld in Mekka toe, dus liet Rasūlullāh hen vertrekken om hieruit te ontsnappen vervolging, zodat zij zich van deze fysieke pijn zouden bevrijden; dat is de eerste reden. Ibn Hazm zegt: "Toen het aantal moslims toenam en de vervolging nam toe, liet Allāh hen migreren." Om hun geloof te beschermen De tweede reden is om hun geloof te beschermen. Niet iedereen zal dat kunnen de marteling aankunnen; sommige mensen zouden hun īmān opgeven. Niet iedereen heeft dat gedaan de kracht van Bilāl, niet iedereen kan weerstand bieden aan wat Khabbāb Ibn Al-Aratt heeft is erdoorheen gekomen. Dus als iemand bang is voor de veiligheid van zijn religie, moet hij dat doen Ga ergens anders heen. En Rasūlullāh zegt: "Lā Yudhillul Mu'minu Nafsah – De Gelovige mag zichzelf niet vernederen, Yu'arridu Nafsahū Li-Mā Lā Yutīqu Minal-Balā – door schade te ondergaan die hij niet kan aanpakken." Dus als het te veel is voor iemand om te verwerken, dan moeten ze het niet doen zichzelf in die moeilijke situatie. Om je een voorbeeld te geven van wat dit is concept betekent, er was eens een man die naar Rasūlullāh kwam met puur goud zo groot als een ei, en hij gaf het aan Rasūlullāh en zei, "Dit is Sadaqah, en het is alles wat ik heb." Rasūlullāh was van streek en zei: "Een van jullie zou komen en al zijn rijkdom opgeven, en daarna dat ze mij om hulp zouden vragen." Dus Rasūlullāh deed dat niet Ik wil dat deze persoon al zijn geld opgeeft en dan om hulp vraagt. Keep Geef je geld wat je kunt geven, maar houd wat voor jezelf; Waarom zeg je dat dit alles is wat ik heb? Maar dan weten we dat Abū Bakr AsSiddīq op een gegeven moment al zijn rijkdom aan Rasūlullāh had afgestaan en Rasūlullāh prees dat. Hoe komt het dat de reactie van de Boodschapper van Allāh anders was? Rasūlullāhknew in de situatie van Abū Bakr
dat hij de situatie aankan, al zijn rijkdom kan opgeven en hij zou niet op het niveau van smeken komen, hij zal het wel kunnen aanpakken zichzelf. Maar niet iedereen is zoals Abū Bakr, dus voor andere mensen, Ze zouden zichzelf niet in die moeilijke situatie moeten brengen waar ze niet in zitten Aankunnen. Je geeft alles op in dat moment van hoge emoties, maar daarna, als het weer rustig wordt, begin je te heroverwegen en zeg je: 'Oh, wat dan ook heb ik het gedoen! Ik heb al mijn geld opgegeven, wat kan ik nu doen?' Dus niet iedereen zou kunnen omgaan met wat er in Mekka gebeurde, dus Rasūlullāh zei dat ze moesten vertrekken en hun religie moesten beschermen. Ibn Is'hāq zegt: "De moslims trokken toen richting Abessinië uit angst voor hun geloof." Een schande voor Quraish en een secundaire basis buiten Mekka Nummer drie: We hebben hier een citaat van Sayyid Qutb, en voordat ik dit lees citaat Ik wil vragen, wat is jouw indruk van de mensen die naar Abessinië? Waren zij de sterke en nobele onder de Quraish of waren zij de zwak? Ze behoorden tot de sterke en rijke families van Quraish, en Sayyid Qutb stelt, "Het zou niet correct zijn te zeggen dat ze daarheen waren gegaan om redenen van Alleen voor persoonlijke veiligheid, want ze omvatten enkele van de machtigste en de rijkste van de volgelingen van de Profeet en van zijn stamgenoten. De de meerderheid van hen kwam uit de stam van Quraish, waaronder Ja'far Ibn Abī Tālib, en een aantal jonge mannen die gewend waren te voorzien bescherming voor de Profeet, zoals Az-Zubair Bin Al-Awwām, 'Abdur Rahmān ibn 'awf, Abū Salamah Al-Makhzūmī, 'Uthmān ibn 'Affān, om er een paar te noemen. Er waren vrouwen die behoorden tot enkele van de de meest prominente families van Quraish, zoals um Habībah, de dochter van Abū Sufyān, de ongeëvenaarde niet-moslim leider van de Quraish, die zou nooit vervolgd zijn in Mekka." um Habībah zou nooit in Mekka zijn vervolgd, niemand zou dat zijn geweest haar kunnen aanraken; zij is de dochter van Abū Sufyān, de leider van Quraish. Sayyid Qutb gaat verder,
"Er waren ongetwijfeld andere redenen voor de immigratie van de moslims om Abessinië; Er was de noodzaak om het religieuze en sociale te doen schudden de fundamenten van Quraish's meest nobele en machtige families. Er zou kunnen geen grotere belediging of bedreiging voor de Quraish-dynastieën dan het zien van hun de trotsste en meest nobele zonen en dochters die op de vlucht zijn voor gewetensvolle en religieuze redenen, waarbij ze hun culturele erfgoed achterlieten en stam thuisland achter de rug." Dus degenen die de Hijra maakten, behoren tot de rijksten en sterksten families van Quraish, die hen laten vertrekken, volgens de opvatting van Sayyid Qutb is om een schaamte te veroorzaken en de structuur van Quraish te doen wankelen. En Quraish' positie in Arabië was niet te danken aan de kracht van zijn leger – Quraish waren klein in aantal, maar niemand durfde hen aan te vallen, En ze werden vroeger zeer hoog gewaardeerd, ze hadden een diep respect in de harten van iedereen om hen heen, en dat kwam door de waarden die ze hadden – het was ook vanwege hun ligging naast het Huis van Allāh, en het feit dat zij de bewakers van Al-Ka'bah waren. Dus voor de mensen om zien dat de edelsten onder hun mannen en vrouwen Mekka moesten verlaten om vluchten voor de veiligheid van hun religie was zo'n schande voor het volk van Quraish, en het zou hun fundamenten in Arabië doen wankelen. Volgens een andere auteur, Munīr Al-Ghadhbān, is zijn visie dat Rasūlullāh wilde een secundaire basis buiten Mekka hebben zodat als er iets gebeurt in Mekka kan de religie tenminste overleven elders, en nu het aantal was toegenomen, de moslims kon het opdelen in twee groepen missen; één groep verblijft in Mekka, en één groep zou vertrekken en in Abessinië blijven. En wat zou dit versterken de mening is het feit dat de moslims in Abessinië nooit teruggingen om de Profeet toen hij in Madanah was tot het zevende jaar van Hijrah, zij zeven jaar nadat Rasūlullāh de Hijrah had gemaakt om terug te reizen naar Madīnah. En ze genoten niet van hun verblijf, ze wilden dichtbij zijn Rasūlullāh, maar ze bleven daar tot ze toestemming kregen van Rasūlullāh om te komen, en Rasūlullāh gaf hen deze toestemming wanneer het veilig was om terug te komen; nu was Islām stevig gevestigd. Want in de eerste jaren in Madīnah stond Madīnah constant onder
dreiging, en de moslims hadden nooit echt veiligheid; alleen omdat ze een staat hadden Dat betekende niet dat ze veilig waren, ze werden altijd bedreigd door een aanval vanuit de ene of andere richting, maar na zeven jaar had Islām nu zijn eigen wortels diep, was het stevig gevestigd, het was sterk, en dat is wanneer de Sahābah kwam terug uit Abessinië. Belang van Al-Hijrah voor Al-Habashah in onze huidige situatie Nu, broeders en zusters, besteed ik hier meer tijd dan normaal aan het verhaal van Al-Hijrah. Meestal zouden ze in boeken van Seerah alleen maar vluchtig opkijken Het hele verhaal in een paar pagina's en dat is het, maar we besteden veel aan tijd voor dit – we hebben al wat tijd besteed aan de vroege sessie en we zal deze zitting wat tijd besteden – vanwege het belang van Al-Hijrah aan Al-Habashah in onze situatie. Dit was een moslimminderheid die leefde onder Niet-moslim meerderheid, het was een overwegend christelijk land, dus er zijn daar zijn er enige gelijkenis, maar als het om An-Najāshī gaat, hebben we geen alle persoonlijkheden die op hem lijken in het Westen – een diep religieuze leider met Gerechtigheid – We hebben zoiets niet gehad. Misschien op een bepaald moment, wetten en grondwetten van het Westen lagen enigszins dicht bij de persoonlijkheid van An-Najāshī, maar dat is nu vrijwel veranderd. Maar ik denk nog steeds dat Dit is een belangrijk onderwerp en we moeten erover praten. Helaas zijn er niet veel vertellingen die het overleven van het omgaan met Al-Habashah in het bijzonder en gaat over het Mekka tijdperk in het algemeen. Als je opent een boek van Seerah, bijvoorbeeld dit boek voor me, het boek is ongeveer 700 pagina's, en het Mekka tijdperk is 150. Dus 150 pagina's zijn bezig met 13 jaar van het leven van Rasūlullāh en alles daarvoor, en Dan heb je bijna 600 pagina's over de laatste 10 jaar van het leven van Rasūlullāh, dus je kunt hier de onevenwicht zien. Er zijn er een paar Redenen daarvoor: Nummer één: De documentatie van Hadīth was pas toegestaan toen Moslims waren in Madīnah. In Mekka stond Rasūlullāh hen niet toe om Hadīth op te schrijven omdat hij niet wilde dat het met de Koran zou vermengen en verwarring veroorzaken; laten we ons eerst op de Koran concentreren, en daarna op jou kan de Hadīth documenteren. Dat is een van de redenen.
Tweede reden: Onze vroege geleerden waren niet erg geïnteresseerd in Mekka vergeleken met hun interesse in Madīnah. Waarom? Omdat alle wetten en kwesties met betrekking tot de Islamische Staat werden in Madīnah behandeld. Mekka deed dat Niet echt verwant aan onze vroege geleerden, omdat zij onder de grond leefden een Khilāfah en zij hielden zich bezig met de Islāmische wet, de Islāmic Staat, de instituties van de moslimsamenleving, en al dat alles moet geleerd worden uit de tien jaar van Madīnah, niet van Mekka. Dus daarom zou je vinden dat de geschriften over Madīnah gedetailleerd en uitgebreid zijn, terwijl dat niet zo is veel geschreven over Mekka. Nu denk ik dat we nu meer focus moeten geven aan de 13 jaar die Rasūlullāh in Mekka doorbracht omdat er een een aanzienlijk percentage moslims wereldwijd dat leeft als minderheden. Je hebt meer dan honderd miljoen mensen die als minderheid in India leven, 60 miljoen moslimminderheden in China, miljoenen moslims die in China wonen Rusland, miljoenen moslims die in West-Europa wonen, in Noord-Europa Amerika, in Zuid-Amerika. Er is veel Fiqh nodig voor deze Moslimminderheden en dat moet geleerd worden uit de jaren van Mekka, dus We moeten meer onderzoek doen naar de vertellingen die overgeleverd zijn van Mekka. Redenen om voor Al-Habashah te kiezen Waarom koos Rasūlullāh überhaupt voor Abessinië? Waarom niet Syrië? Waarom niet 'Irāq? Waarom niet Egypte? Hoe komt het dat Abessinië? Waarom niet de Perzische Empire? Het Romeinse Rijk? Het Byzantijnse Rijk? Er had kunnen zijn Er zijn veel andere keuzes geweest; hoe komt het dat Rasūlullāh Al-Habashah koos? Rechtvaardigheid Wel, de belangrijkste reden die in de Hadīth wordt genoemd, is het gezegde van Rasūlullāh "Fa-Inna Bihā Malik Lā Yuzlamu 'Indahū Ahad – Ga naar Abessinië omdat daarin een koning is die niemand onderdrukt." Rechtvaardigheid was de belangrijkste reden waarom de moslims naar Al-Habashah gingen; Ze zaten erin Zoektocht naar gerechtigheid. Omdat ze voor vervolging vluchtten, dus moesten ze dat naar een plek gaan waar ze gerechtigheid zouden krijgen, en dat was Abessinië.
Vertrouwdheid met Al-Habashah De tweede reden, die een secundaire reden is, is het feit dat de Arabieren dat waren bekend met Al-Habashah. Nummer één, Quraish had vroeger zaken met Abessinië; Dat was een van de gebieden waar ze zaken mee deden winter – de mensen van Quraish hadden twee reizen; Eén in de zomer en één in de zomer winter. Een tak van de zijdelingen in de winter ging naar Al-Habashah, Abessinië, dus ze hadden al een gevestigde commerciële relatie. En nummer twee, Rasūlullāh werd vanaf zeer vroeg blootgesteld aan Abessijns cultuur; zijn eerste verpleegster kwam uit Al-Habashah. Zijn eerste verpleegster, Ayman, die voor Rasūlullāh zorgde en hem borstvoeding gaf, zij kwam uit AlHabashah, volgens Sahīh Al-Muslim kwam zij uit Abysinnia. En Ayman was niet alleen Abyssijns bij naam, maar ook in haar cultuur, haar de taal was Abyssinisch. In een vertelling staat dat zij presenteerde Rasūlullāh met dit eten, dus vroeg Rasūlullāh: "Wat is dit?" Ze zei: "Dit is een gerecht dat we in Abessinië maken en ik wilde dat je het probeerde het." Dus kookte ze zelfs wat Abyssijnse gerechten in Arabië. Haar accent; ze kon haar Abyssijnse accent bijvoorbeeld niet afwerpen, volgens Ibn Sa'd, wanneer ze Salāmullāhi 'Alaikum zou zeggen, wat 'Vrede van Allāh zij met u,' zou ze zeggen, Salāmillāh 'Alaikum, wat betekent 'Nee' vrede met je'. Dus zou Rasūlullāh tegen haar zeggen: "Zeg gewoon Salām; ga niet weg Daarnaast, zeg gewoon Salām." Of in de Slag bij Hunain, die ze aan het maken was Du'ā' voor de moslims wilde ze Thabbat Allāhu Aqdāmakum zeggen, zij zei Sabbat Allāhu Aqdāmakum. Thabbat Allāhu Aqdāmakum betekent 'Mei Allāh, maak je voeten stevig,' maar in plaats van stevig te zeggen zei ze Sabt wat zaterdag betekent, wat betekent dat de hele zin niet betekent wat dan ook. Rasūlullāh zei tegen haar: "Uskutī fa-innaka 'asrā al-lisān – blijf stil, want je hebt een moeilijke tong." Dus ze kon het niet eens krijgen haar accent kwijt. En dit was iemand die heel dicht bij Rasūlullāh stond, en Rasūlullāh bleef haar zijn hele leven nauw verbonden en trouwde met haar aan zijn geadopteerde zoon Zayd Bin Hārithah. Dus dat was de vertrouwdheid van Rasūlullāhwith Al-Habashah begon heel vroeg.
Abessijnen waren christenen Nummer drie: Omdat de Abessijnen christen waren, en de moslims vroeger zag hij de christenen het dichtst bij hen. Wanneer je ze vergelijkt met de afgodenaanbidders van Quraish of de Magiërs, Al-Majūsiyyah van Perzië, de christenen waren het dichtstbij. Communicatietaal Wat was nu de communicatietaal tussen Ja'far en AnNajāshī, de Negus? Waarschijnlijk was het Arabisch. Er zijn enkele vertellingen waarin staat dat de Negus enkele jaren in Hijāz woonde en dat hij sprak Arabisch, en zelfs als hij niet in Arabië woonde, vanwege deze vestigingen commerciële banden tussen de Arabieren en de Abessijnen, is het mogelijk dat de Abessijnen spraken Arabisch of kenden Arabisch. En dit zou meer opleveren omdat we het moeilijk zouden vinden om bijvoorbeeld te begrijpen hoe de Negus zou huilen als hij de Koran hoort als het vertaald werd via een tolk. Weet je, als Negus huilde, vermoedden we dat hij dat wel deed het begrijpen van de betekenissen van de Āyāt in de oorspronkelijke taal zodat het dat effect op hem hebben. Het Islām van An-Najāshī Zijn de Negus moslim geworden? Dat deed hij zeker, ook al volgens Ibn Taymiyyah was niet in staat om een van de wetten van Islām toe te passen. Ibn Taymiyyah zegt: "Voor een feit regeerde An-Najāshī niet volgens de Koran. De authentieke mening is dat hij niet eens heeft gebeden, en dat hij niet heeft gebeden Hijrah, wat destijds verplicht was." Dus hij beoefende geen Islām, maar hij geloofde in de Eenheid van Allāh, en hij deed wat mogelijk was om doen voor iemand in zijn positie. En Ibn Taymiyyah bracht ook over hier het verhaal van Sayyidinā Yūsuf, zei hij, hoewel Yūsuf een Nabï van Allāh, maar hij kon niet alle wetten van Allāh toepassen op een Niet-moslim bevolking. En eigenlijk heeft Ibn Taymiyyah een heel interessante essay hierover, had ik geen tijd om het te vertalen, maar zijn opvattingen zijn nogal fascinerend met betrekking tot deze kwestie van een moslim die over niet-moslims regeerd, of iemand in deze situatie van An-Najāshī; Wat zijn hun excuses in niet.
waarbij de wetten van Sharī'ah werden toegepast. Daar gaan we niet op ingaan, maar hij werd zeker moslim, en hij werd door Ja'far Islām onderwezen Ibn Abī Tālib, en hij had mogelijk enkele geheime sessies met Ja'far Ibn Abī Tālib om Islām te bestuderen omdat de Islām van An-Najāshī niet was gemaakt openbaar. Dus toen An-Najāshī overleed, zegt Rasūlullāh, in Al-Bukhārī: "Op op deze dag stierf een rechtvaardige man in Abessinië, dus laten we voor hem bidden," laten we maak Salātul Janāzah op hem. En Rasūlullāh wist precies welke dag het was toen An-Najāshī stierf, wist hij het op dezelfde dag, wat betekent dat Jibrīl kwam naar Mohammed om hem over dat voorval te informeren. Dus het was een belangrijke gebeurtenis genoeg dat Jibrīl moest komen en het aan Rasūlullāh moest overbrengen , en de Boodschapper van Allāh, Al-Mustafā, leidde Salāh op An-Najāshī, hij bad voor hem. In een andere Hadīth zei Rasūlullāh: "Istaghfirū LiAkhīkum – Vraag Allāh om je broer te vergeven." Hij vroeg het aan de Sahābah om Du'ā' te maken voor An-Najāshī.
Lessen van Al-Hijrah tot Al-Habashah Enkele lessen om te leren uit de vertellingen: Vastberadenheid en standvastigheid van Sahābah Nummer één die echt opvalt, en dat is de stevigheid en de standvastigheid van de Sahābah. Ze hielden vast aan hun principes. Dat deden ze niet compromitteren, ook al wisten ze dat ze in gevaar zouden zijn. Ze gingen aan An-Najāshī en zei: "'Īsā is de dienaar van Allāh." En in hun eerdere Discussie, zeiden ze dat we de waarheid zouden spreken, wat er ook gebeurt gebeurt. Het is dus belangrijk om de geest te hebben die we hier niet zijn om te beschermen onszelf, maar we zijn hier om onze religie te beschermen. Onze religie staat voorop, Zelfs als we ons leven moeten opgeven in het proces. En we gingen door welke pijn en lijden we ook moeten doen, om Islām te beschermen. Dus dat is de eerste les.
Sahābah zou nooit religie opgeven voor traditie Tweede les: Ze zouden niet toegeven aan de lokale tradities die dat wel zouden doen Islām tegenspreekt. Ze zouden lokale tradities en cultuur overnemen die dat niet doen tegenspreken met de religie, maar telkens als ze een tegenstrijdigheid zien, dan zien ze bereid waren zich ertegen te verzetten. Het was de traditie van de Abessijnen om Sujūd maken telkens wanneer ze de Negus zouden komen begroeten, en wanneer 'Amr Ibn Al-'Aas ging naar An-Najāshī en zei: "Wees op je hoede als deze mensen komen in die ze geen Sujūd voor je gaan maken." En toen ze binnenkwamen, echt, zoals 'Amr Ibn Al-'Aas vermoedde, maakten ze geen Sujūd. An-Najāshī was boos en vroeg hij: "Waarom maak je Sujūd niet zo voor mij iedereen anders doet dat?" Ze zeiden: "Wij maken Sujūd aan niemand anders dan Allāh." In onze religie maken we Sujūd voor niemand anders dan Allāh. En ze hadden trots; ook al waren ze in een vreemd land en leefden ze door moeilijke situaties, maar je ziet dat ze trots waren op hun religie. Jamā'ah en organisatie Nummer drie: Wanneer we zeggen dat de moslims in Mekka een Jamā'ah hadden en een Amīr, iemand die tegen dit concept wil argumenteren, kan komen terug en zeggen: 'Nou, ze hadden duidelijk een Jamā'ah en een Amīr; Rasūlullāh was er, wat verwacht je?' En hoe zit het in Abessinië? Waren de moslims die leven zoals wij nu; los, en iedereen doet zijn eigen en hun eigen kant op gaan? Of waren ze onder één organisatie georganiseerd Banner en een gemeenschappelijk leiderschap? Dit is iets wat in alles opvalt de vertellingen, dat de moslims georganiseerd waren, ze waren een groep, en zij samenwerkten in een Jamā'ah, en ze hadden een leider – Ja'far Bin Abī Tālib; hij was hun woordvoerder, hij was hun Amīr. Dus dit is geen optionele zaak, Het is niet iets waar je het leuk vindt en het doet. Moslims, waar ze ook zijn zijn, moeten ze op een georganiseerde manier zijn. Dit is een georganiseerde religie, het is geen individueel spiritueel iets dat je zelf doet, het is een religie die veel van zijn 'Ibādah wordt gezamenlijk gedaan om ons de geest van Jamā'ah te leren; Salāh wordt collectief gedaan, Hajj wordt collectief gedaan. Dus moslims die in het Westen, ze moeten organiseren, ze moeten samenkomen in een beweging, En ze moeten een gemeenschappelijk leiderschap hebben waar ze achter staan. De
er is in Abessinië besloten dat slechts één man zal spreken, en wij zullen dat doen Niet ingrijpen of tegen zijn woorden ingaan of tegenspreken. Deelname van moslimvrouwen Nummer vier: Je kunt de mate van deelname van moslimvrouwen zien, en nu wil ik dat je dit contrasteert en in balans brengt met wat ik heb verteld eerder, toen ik sprak over de rol van de moslimvrouw als een Vrouw en moeder. Zie je, Israël bevindt zich ergens tussen de twee uitersten. In elk geval heb je twee uitersten; Tarafāni Wa Wasat – twee extremen en een midden. Islām is het middelpunt van alles, het is het midden Way; Ummatan Wasatā. Dus voor elke situatie heb je twee uitersten, en de Fiqh en de wijsheid is om precies te weten waar het midden zit. Omdat jij Heb veel punten op een spectrum, maar slechts één punt, één stipje, is het midden. Dus het is heel makkelijk om alles te raken behalve het midden, maar het is niet makkelijk om het exacte doel van het midden te raken, en daar zijn de Fiqh en Wijsheid speelt een rol. Het is heel duidelijk in de geschiedenis van de vroege moslims dat de moslimzus had een zeer belangrijke rol te spelen. De eerste moslim was een vrouw, de eerste Shahīd op Islām was een vrouw – de eerste martelaar was Sumayyah. Je kunt de deelname van moslimvrouwen aan de Hijra zien Abessinië, hun deelname aan de Hijra tot Madīnah, hun deelname aan Jihād, hun deelname aan Jamā'ah, hun deelname aan het onderwijs en leren. Dus sommige van de kunstmatige barrières die we nu hebben opgetrokken, deden dat niet bestaan in de tijd van Rasūlullāh. Onder ons zijn vandaag de dag mensen die en het naar beide uitersten brengen; Een uiterste is dat mannen en vrouwen dat kunnen Mixen, lachen en grappen maken zonder enige barrières, hijab is optioneel, en dan verder Het andere uiterste is dat zelfs de stem van een vrouw niet mag worden uitgesproken in publiek; We kunnen ze net zo goed op een andere planeet laten wonen. Dus deze Zijn twee extremen, maar we moeten de middenweg vinden. En ik wil geven Je bent een voorbeeld om je te laten zien welke relatie mannen en vrouwen hadden in de tijd van Rasūlullāh, en dit gesprek is relevant voor de immigratie naar Al-Habashah. Toen de moslims terugkeerden naar Madīnah in het zevende jaar van de Hijrah, de de vrouw van Ja'far Ibn Abī Tālib, Asmā' Bint 'Umais, ging op bezoek bij Hafsah, de
dochter van 'Umar Ibn Al-Khattāb, die de vrouw was van Rasūlullāh. 'Umar Ibn Al-Khattāb kwam zijn dochter bezoeken, en hij kwam binnen en zag deze vrouw zat in haar kamer en hij vroeg haar: "Wie is deze vrouw?" Ze zei: "Hādhihī Asmā' Bint 'Umais – Dit is Asmā' Bint 'Umais." 'Umar Ibn Al-Khattāb vroeg: "Al-Habashiyyah? – Is dit de Abyssijnse vrouw?" – Niet dat ze uit Abessinië komt, maar hij bedoelde het feit dat ze dat heeft al zo lang in Abessinië te zijn. – "Is dit de Abyssinische vrouw? AlBahriyyah? – Is dit de vrouw die uit de zee kwam?" Omdat ze dat hadden om de zee over te steken om Madīnah binnen te komen. Hafsah zei: "Ja." 'Umar Ibn AlKhattāb zei tegen Asmā': "Wij maakten Hijra vóór jou, daarom hebben we meer rechten op Rasūlullāh dan jij doet." Recht, zo; Hij ging naar haar toe en zei we hebben Hijrah vóór jou gemaakt, daarom staan we dichter bij Rasūlullāh dan Jij en wij hebben meer rechten op hem dan jij. Asmā' was behoorlijk boos door die uitspraak zei ze: "Nee, je staat niet dichter bij Rasūlullāh dan ons, je was bij de Boodschapper van Allāh, hij voedde de hongerigen onder jullie, de onwetenden onder jullie onderwijzen, terwijl wij in een verre toestand waren verachte grond." We waren in een ver land en werden veracht, we waren niet erg daar comfortabel, we vonden het niet fijn dat het ver van Rasūlullāh was . We voelden heimwee naar de Boodschapper van Allāh, niet naar Mekka, het was naar de Boodschapper van Allāh, we wilden bij hem zijn. En toen zij zei: "En ik ga Rasūlullāh vertellen wat je zegt nu en ik ga er niets aan toevoegen of weghalen, ik doe het wel Ik ga het zeggen zoals jij het zei." En ze ging naar Rasūlullāh en zei, "Dit is wat 'Umar me vertelde." Rasūlullāh zei: "En wat deed jij Zeg?" En ze herhaalde dezelfde uitspraak. Rasūlullāh zei: "Nee, 'Umar en zijn metgezellen hebben niet meer rechten dan jij op mij," wat betekent dat ze niet dichter bij mij staan dan jij, "ze hebben de beloning van één Hijra en jij hebt de beloning van twee Hijrah." Je krijgt het dubbele van de beloning dan doen ze. Asmā' Bint 'Umais zei: "Toen Rasūlullāh noemde deze Hadīth kwam voor mij, de Sahābah die in Abessinië waren, Abū Mūsā AlAsh'arī en zijn vrienden, in grote groepen naar mij toe, allemaal probeerden te leren deze Hadīth van Rasūlullāh van mij, en er was niets beters voor hen in deze wereld dan deze Hadīth." Deze Hadīth was zo waardevol voor hen, het was de wereld en alles wat erin zat waard. Dus hier zie je dat allereerst,
'Umar Ibn Al-Khattāb spreekt met deze vrouw, en ze hebben een gesprek, en het was een rechttoe rechtaan gesprek, en daarna Asmā' Bint 'Umais geeft les aan de Sahābah, Abū Mūsā Al-Ash'arī en de andere mannen, over deze Hadīth. Dus dit was de aard van de relatie die bestond. Natuurlijk, als je kijkt naar alle referenties die we hebben die daar mee te maken hebben De relatie tussen mannen en vrouwen, je zou merken dat er een Element van formaliteit in hun handelen, zou je geen incident vinden waar ze grappen maakten en samen lachten. Dus kenden ze hun grenzen, Maar tegelijkertijd was het niet zo extreem als we bij sommigen zouden zien Nu moslims. um Habībah Een voorbeeld van de deelname en kracht van de vroege moslims zou um Habībah zijn. Ya'nī over um Habībah, blijf in Let op de volgende factoren en kijk hoe moeilijk het voor haar was. Aantal ten eerste is zij de dochter van de ongeëvenaarde leider van Mekka, Abū Sufyān. Dus dat ze dat comfortabele leven – rijkdom, adel in haar samenleving – verlaat en als buitenlander gaan wonen in een vreemd land, is niet makkelijk. Dus nummer één, zij was de dochter van Abū Sufyān. Nummer twee, ze woont in een vreemd land. Nummer drie, wat rampzalig was; toen haar man 'Ubaidillāh Bin Jahsh bereikte Abessinië, hij afvalde en werd Christian. Hij was een van de Sahābah die de Hijrah maakten, maar toen hij werd Daar veranderde hij van gedachten. Nu is 'Ubaidillāh Bin Jahsh erdoorheen gegaan verschillende fasen in zijn leven, bleef hij heen en weer bladeren voor Islām, van gedachten veranderen en verschillende religies kiezen, dus dit was van hem persoonlijkheid. Dus toen hij daar aankwam in Al-Habashah, veranderde hij gewoon van moslim zijn tot christen zijn, en de meest invloedrijke persoon op een Vrouw is haar echtgenoot. En het was erg moeilijk voor um Habībah om ermee om te gaan. in deze situatie afvalde haar man af en werd christen. Daarna moesten ze natuurlijk uit elkaar gaan. Houd al deze factoren in gedachten en te zien hoe sterk ze was, en hoe standvastig ze was, en hoe ze was in staat om standvastig te blijven aan haar religie.
Uitspraak over Hijra Wat is het oordeel over Hijrah? Nummer één: Migratie is verplicht als een moslim dat niet in staat is zijn basis-islamische praktijken in het land vastleggen, zoals gebed, vasten en de Adhān. Als een moslim niet in staat is de essentiële praktijken van Islām te vestigen, Dan moeten ze ergens anders zoeken. Nummer twee: Het is toegestaan als een moslim met problemen wordt geconfronteerd die het leven in dat land moeilijk maken, zijn land verlaten naar een ander land, Islām, op zoek naar verlichting. Nummer drie: Het is verboden als hijra door te vertrekken een moslim de Islamische plicht in zijn land waarin niemand hem kan vervangen. Als iemand dat is een cruciale rol spelen en niemand kan die rol innemen, dan is het verboden om te vertrekken. Uitspraak over het leven onder niet-moslims Wat is het oordeel over het leven onder niet-moslims? En dat is een onderwerp dat aan de orde is Moslims in het Westen hebben het vermeden om erover te praten. We mijden het Bepaalde onderwerpen omdat ze controversieel zijn, willen we niet behandelen maar uiteindelijk zullen we geconfronteerd worden met echte problemen die ons zullen dwingen deze kwesties aanpakken, en we moeten daar openhartige discussies over voeren wat belangrijk is, kunnen we ze niet zomaar in de kast gooien en onder de tapijt, en denken dat ze verdwijnen. Als het gaat om het leven in een niet-moslim land, is het de consensus onder moslimgeleerden dat het niet is toegestaan, en de Ahādīth zijn heel duidelijk: "Ana Barī'un Min Man Aqāma Baina Zahrāniyyal Mushrikīn – Ik heb niets te maken met een moslim die leeft onder degenen die goden associëren naast Allāh." Dit is een Hadīth van Veel verschillende vertellingen. De geleerden maakten uitzonderingen; Ze zeiden dat als een persoon de Boodschap van Islām verspreidt en Islām vrij beoefent, Dan is dat een excuus voor hen om te blijven. Ze gaven ook tijdelijke excuses voor Iemand die zaken doet of kennis zoekt, maar dit is op een tijdelijke basis, is het niet om oneindig te vestigen. Daarom is het niet toegestaan voor dat we in niet-moslim omgevingen leven, tenzij we onze eigen plicht vervullen
verantwoordelijkheden van Da'wah, anders verzamelen we zonden bij gebrek aan schuld. Dus Da'wah is voor ons geen optionele zaak, maar het is wel iets dat een Moslim die leeft in een niet-moslim samenleving. En we moeten Da'wah begrijpen op een allesomvattende manier; Dat betekent niet dat iedereen dat nodig heeft hetzelfde doen, bedoelen we de Da'wah op een allesomvattende manier. Alles, dat is het welzijn van Islām dienen, alles wat dient voor de verspreiding van de Boodschap, valt onder Da'wah, betekent het niet per se dat jij pamfletten uitdelen aan niet-moslims of je houdt toespraken voor hen, Dit zijn twee manieren, maar er zijn er nog veel meer. Hulpverlening is het werk van Da'wah, liefdadigheidswerk is het werk van Da'wah, het onderwijzen van moslims die in de West is ook een werk van Da'wah, dus we moeten dit concept begrijpen van Da'wah op een allesomvattende manier.
'Uthmān ibn Maz'ūn geeft bescherming op 'Uthmān Ibn Maz'ūn was een van de Muhājirīn die in Abessinië waren, hij teruggekomen naar Mekka, en omdat hij vertrok, moest hij er een paar meenemen bescherming, en hij kreeg bescherming aangeboden door Al-Walīd Bin Mughīrah die was een van de oudsten van Mekka. 'Uthmān Ibn Maz'ūn trok Mekka binnen, hij zag dat elke andere moslim vervolgd werd behalve de andere moslim. Voor zichzelf maakte dit hem niet gelukkig, hij voelde zich jaloers; Hoe komt het dat iedereen? Anders gaat deze zuivering van hun zonden door, behalve ikzelf? Dus hij ging naar Al-Walīd Bin Mughīrah en zei tegen hem: "Ik heb je niet nodig bescherming, geef ik het aan jou terug." He Walīd vroeg: "Waarom mijn zoon dat doe je dat?" Hij zei: "Ik wil de bescherming van Allāh, ik wil jouw niet bescherming." Walīd zei: "Nou, aangezien ik je publiekelijk heb beschermd, je moet het openbaar teruggeven." Dus gingen ze vervolgens naar Al-Ka'bah en AlWalīd Bin Mughīrah zei: "'Uthmān Ibn Maz'ūn heeft mij mijn geld teruggegeven bescherming." 'Uthmān Ibn Maz'ūn zei: "Ja, ik heb Al-Walīd Bin gevonden Mughīrah om een zeer betrouwbare en eerlijke man te zijn, maar ik wil onder de grond zijn de bescherming van Allāh en Allāh alleen." Later zat hij in een verzamelend rond een van de beroemdste dichters van Arabië, Lubaid, en
Lubaid droeg enkele van zijn poëzie voor en zei: "Kullu Shay'in Khalallāha Bātilun – Alles behalve God is ijdelheid." Alles gaat goed Ga weg. 'Uthmān zei: "Ja, je hebt gelijk." Dit was een bijeenkomst die Er zaten veel mensen in. En toen ging Lubaid verder en zei: "Wa Kullu Na'īmin Lā Mahālata Za'ilun – En alle genoegens moeten vervagen." 'Uthmān Ibn Maz'ūn onderbrak hem en zei: "Dat is verkeerd, de geneugten van het Paradijs nooit vervagen." Lubaid, als gerespecteerde, beroemde dichter uit Arabië, was een soort van geschokt; Hoe kan iemand in het publiek zo op mij reageren? Dus hij zei: "O mannen van Quraish, zij die bij u zaten waren vroeger niet zo beledigd, Wanneer is dit zo gekomen?" Dus zei een man in het publiek: "Niet doen Maak je er zorgen over, dit is een van de dwazen die de religie van Mohammed, neem het niet te hart." 'Uthmān Ibn Maz'ūn antwoordde en Ze kregen ruzie. Dus stond de man op en sloeg 'Uthmān Ibn Maz'ūn in zijn oog totdat het geheel zwart was. Al-Walīd Ibn Mughīrah zag dit en hij kwam naar 'Uthmān en zei: "Je oog hoefde niet te gaan Door dat lijden. Je stond onder mijn bescherming, waarom heb je het gegeven opstaan?" 'Uthmān Ibn Maz'ūn zei: "Nee, niet zo. Ik zweer het, het enige probleem is dat mijn goede oog nodig heeft wat de ander heeft geleden, in godsnaam. Eigenlijk sta ik onder de bescherming van Iemand die sterker en capabeler is dan uzelf, o Ibn 'Abd Shams." Al-Walīd bood opnieuw aan en zei: "Wil je Wil je terugkomen naar mijn bescherming?" 'Hij zei: "Nee, ik wil onder de bescherming van Allāh." En onthoud dat sommige hiervan uit Ahādīth komen, sommige daarvan komen uit Seerah; We proberen beide te combineren, om te leren van Ahādīth en leren van Seerah. Abū Bakr geeft bescherming op Abū Bakr As-Siddīq maakte de Hijra niet tot Abessinië, maar hij was wel lijdend in Mekka, daarom vroeg hij toestemming aan Rasūlullāh om hem laten migreren; Rasūlullāh gaf hem toestemming. Abū Bakr verliet Mekka en bereikte Bark Al-Ghamād in Jemen, waar hij elkaar ontmoette met Sayyid Al-Ahābīsh Ibn Dughunnah; Al-Ahābīsh zijn een stam die gebruikte om dicht bij Mekka te wonen. Abū Bakr ontmoette hem, en Ibn Dughunnah vroeg hem: "Abū Bakr, waar ga je naartoe?" Abū Bakr zei, "Mijn volk heeft me beledigd, slecht behandeld en gedwongen te vertrekken."
Ibn Dughunnah zei: "Zo'n persoon als jij is een aanwinst voor zijn volk. Jij Je bent niet iemand die vertrekt, en jij bent niet degene die uit je wordt verdreven land." Waarom? Want, zei hij, "Je helpt degenen die in nood zijn en jij vriendelijk zijn tegenover de behoeftigen." En toen zei hij: "Ga terug, je bent onder mijn bescherming." En hij nam hem mee naar Mekka en hij ging voor de mensen van Mekka en zei: "Abū Bakr staat onder mijn bescherming. Hoe je dat kunt zo iemand van je land verdrijven?! Hij is een aanwinst voor je. Jij rijdt Iemand als Abū Bakr ontmaskeren? Hij staat onder mijn bescherming." De mensen van Quraish kwam naar Ibn Dughunnah en zei: "Wel, wij accepteren uw bescherming maar we staan Abū Bakr niet toe om publiekelijk te aanbidden, dus alsjeblieft zeker dat hij dit niet doet." Ibn Dughunnah kwam naar Abū Bakr en zei: "Uw volk wil niet dat u hen beledigt, dus aanbid niet publiekelijk." Vroeger bad Abū Bakr buiten voor de mensen, en 'Ā'ishah zei: "Mijn vader was vroeger een man met een heel zachte hart, en wanneer hij de verzen van de Koran reciteerde, huilde hij." Dus jij zou alle kinderen, vrouwen en mannen aangetrokken worden rond Abū Bakr hem te bekijken, en dit maakte de mensen van Quraish gek, ze voelden dat dit zal een Fitnah zijn voor hun volk, gezien deze Khushū' in Abū Bakr. So Ibn Dughunnah vertelde Abū Bakr om privé te aanbidden en Abū Bakr stemde toe. Voor een terwijl Abū Bakr bad in de privacy van zijn huis, en toen had hij een besluit hij een Musallā te maken in de Fanā' van zijn huis; Fanā' is een open ruimte van het huis. In sommige stijlen van Israëlische architectuur is het meestal de bedoeling Het huis zou in de vorm van een vierkant worden gebouwd en in het midden is het leeg, dus dat zou Fanā' zijn. Of Fanā' kan betekenen als een achtertuin of iets, een plek die open is maar deel uitmaakt van het huis. Dus nam Abū Bakr zijn Fanā' om een Musallā te zijn, dus ook al was het binnen zijn huis, maar mensen kon het nog steeds van buiten zien. Dus nu gebeurde hetzelfde probleem weer; alle van de mensen zouden zich verzamelen en er zouden menigten buiten het huis van Abū Bakr, die hem ziet bidden; ze waren verbaasd over de Khushū' die Abū Bakr As-Siddīq had het gedoen. De mensen van Quraish waren woedend, ze gingen naar Ibn Dughunnah en zij zeiden: "We hebben jullie gezegd, we willen niet dat hij aanbidt publiekelijk." Dus ging Ibn Dughunnah naar Abū Bakr en sprak met hem erover en Abū Bakr zei: "Ik zal je je bescherming teruggeven, ik heb die niet nodig,
Ik zal onder bescherming van Allāh staan." En hij gaf de bescherming van Ibn op Dughunnah.
Lessen uit het verhaal van Abū Bakr Enkele aantekeningen over het verhaal van Abū Bakr: Hijra puur om Allāh te vereren Nummer één: Toen hij Abū Bakr Ibn Dughunnah en Ibn ontmoette Dughunnah vroeg hem: "Hoe komt het dat je van je land migreert?" Abū Bakr As-Siddīq zei in een van de vertellingen: "Asīhū Fil Ard Urīdu Ana A'budu Rabbī – Ik wil door het land reizen om mijn Heer te aanbidden." Dus nu Abū Bakr vertrekt zonder doel anders dan Allāh te aanbidden, om het land in te gaan en Allāh aanbidden, op zoek naar vrijheid. Wat zal hij met die vrijheid doen? Aanbid Allāh. Ze zouden elke middelen gebruiken die ze hadden om Allāh te behagen . Hij reisde niet om zaken te doen, zei hij: "Ik wil Allāh aanbidden; daarom ga ik nu weg." Moslims moeten een rechtvaardige reputatie hebben Tweede les: Wat wist Ibn Dughunnah over Abū Bakr? Wat was de reputatie die Abū Bakr had onder de niet-moslims? Zorg voor de behoeftig, zorgend voor de armen, het sponsoren van de wees, opkomen voor het recht; dat was de reputatie van Abū Bakr; hij stond niet bekend om slechte manieren en corrupt karakter, stond hij bekend om deze rechtvaardige waarden die elke Iemand op aarde die fatsoen heeft, zou zijn waarde herkennen. En dit zou de persoonlijkheid van de moslim moeten zijn, waar hij ook is, dit zou moeten zijn wat de mensen van je weten; Je rechtvaardigheid, je status opstaan voor wat juist is, jouw liefdadigheidswerk, en dat is wat Ibn ertoe bracht Dughunnah om te zeggen dat ik je bescherming ga geven, zei hij: "Dat doe je Een aanwinst voor uw volk, we kunnen u niet laten vertrekken, we kunnen u niet laten vertrekken Verlaat Mekka! Je bent een eer voor hen, je bent een trots voor je volk."
En dit zou de reputatie van elke moslim moeten zijn, dit is wat het volk heeft Moet van ons weten. Publieke 'Ibādāt is Da'wah Nummer drie: Zijn Salāh was een Da'wah. Het openlijk beoefenen van de rituelen van Islām is Da'wah. Zodat de mensen de Hadj kunnen zien, dat zij onze Iftār in kunnen zien Ramadān is Da'wah. We hielden in onze moskee open diners in Ramadān, we nodigen de buurt uit om te komen en het vasten te breken bij ons, en sommigen van hen zouden zelfs vasten – ze zijn niet-moslims – zij vasten, ze zouden meedoen. Sterker nog, veel mensen leken dat wel te zijn enthousiast om samen met moslims deel te nemen aan Ramadān. Laat ze dat doen, laat ga maar vooruit, laat ze de waarde van Siyām proeven, de smaak ervan, en nodig ze uit hen om Iftār te hebben, laat ze de socialisatie zien die de moslims hebben in Ramadān. Salāh, Salāh At-Tarawīh; We moeten ons niet verstoppen in onze enclaves, in onze Masājid, en sluit het af voor het publiek, dit is Da'wah. Abū Bakr AsSiddīq deed het in het openbaar en de mensen van Quraish waren woedend omdat zij dachten dat dit de mensen naar Islām zou trekken, omdat ze de Khushū' zagen dat hij had hen dichter bij Allāh gebracht. Dus we zouden dit publiekelijk moeten doen 'Ibādāt omdat er een speciale smaak in zit en er een uniciteit in zit de rituelen die Allāh ons heeft opgelegd. En dat zal ook betrekking hebben op Nummer vier: We moeten de boodschap bekendmaken Nummer vier: We moeten de Boodschap bekendmaken. De vijanden van Islām Ik zou het niet erg vinden als je in je hokje bidt; Dat is je privéleven, We gaan er niet mee ingrijpen, maar ze zullen wel weerstand bieden aan jou Dat in het openbaar doen, en dat is wat we moeten doen, omdat we willen aantrekken het goede onder alle mensen om moslim te worden, en het goede hart zal zijn aangetrokken door goede dingen. We hebben Al-Hijrah Ilā Al-Habashah afgerond.