Die Offenbarung

Kapitel 4: Die Offenbarung Muhammads erste Begegnung mit der Offenbarung Jibrīl besucht Muhammad asūlullāh verbrachte lange Zeiträume in Ghār Hirā' – der Höhle von Hirā'. Eines Tages wurde er vom Engel Jibrīl besucht. Jibrīl kam in seiner ursprünglichen Form zu Muhammad, also Muhammad sah Jibrīl in seiner engelsgleichen Gestalt und nicht in der Gestalt eines Mannes, wie er es tun würde Manchmal sehen wir ihn hier. Im Hadīth von Jibrīl, dem bekannten Hadīth von Jibrīl, erzählt von 'Umar Ibn Al-Khattāb, [er sagt, dass] Jibrīl in der Gestalt eines Mannes, 'Umar Ibn Al-Khattāb, sagt: "Ein Mann mit sehr dunklem Haar und sehr leuchtend weiße Kleidung und wir sehen keine Spuren von Reisen an ihm." Also er kam in der Gestalt eines Mannes, aber in dieser speziellen Situation war Jibrīl erschien in seiner ursprünglichen Form, und das geschah nur zweimal. Erste Verse, die Muhammad offenbart wurden Jibrīl kam zu Muhammad und sagte zu ihm: "Iqra' – Rezitiere." Jetzt, die das Wort Iqra' hat zwei Bedeutungen; einer davon ist 'Lesen' und der andere 'Rezitieren'. In dieser Situation von Muhammad bedeutet es 'Rezitieren'. sagte Jibrīl Muhammad "Iqra'." Muhammad, möge der Frieden und der Segen von Allāh sei auf ihm, antwortete und sagte: "Mā Ana Bi-Qāri' – ich kann nicht lesen." Jibrīl er packte Muhammad und drückte ihn; zerquetschte ihn, und dann ließ Muhammad frei und sagte zu ihm: "Iqra' – Rezitiere." Muhammad antwortete erneut und sagte: "Mā Ana Bi-Qāri' – ich kann nicht lesen." So Jibrīl Hielt ihn ein zweites Mal, drückte ihn fest und ließ ihn dann wieder los und sagte zu ihm: "Iqra'." Und das geschah dreimal, bis Jibrīl schließlich rezitierte die ersten Verse des Korans: Rezitiere im Namen deines Herrn, der Erschaffen – Erschaffen aus einer klebenden Substanz. Rezitiert, und euer Herr ist der Großzügigste – Der mit der Feder lehrte – Lehrte den Menschen, was er wusste es nicht. Dies war die erste Begegnung zwischen Rasūlullāh und der

Engel Jibrīl.

Der Bote von Allāh Muhammad war von diesem Vorfall entsetzt. Er Ging zurück nach Hause, trat ein und ging sofort zu seiner Frau Khadījah und sagte: "Zammilūnī Zammilūnī! Daththirūnī Daththirūnī! – Wickel mich in ein Kleidungsstück! Wickel mich in ein Kleidungsstück!" Rasūlullāh war Zitternd, ihm war kalt und er bat seine Frau, ihn einzuwickeln. Rasūlullāh war wegen dieses Vorfalls verängstigt und ängstlich, dass ihm passiert war, außerdem hatte Rasūlullāh eine Abneigung gegen alles, was es tun musste mit Dschinn und Geistern und Zauberei, und er fürchtete, dass das, was mit geschehen war, Er könnte ähnlich sein wie das, was bei Zauberern passiert. So Rasūlullāh erklärte den Vorfall seiner Frau Khadījah. Khadījah, antwortete sie und sagte: "Nein! Allāh wird dich niemals wegen deiner Rechtschaffenheit verlassen! Du unterstützt die Bedürftigen, du hilfst den Armen, du bist großzügig gegenüber den Gäste." Deshalb wegen des früheren Verhaltens von Rasūlullāh, Khadījah wusste, dass eine solche Person von Gott nicht verlassen werden kann. [Sie sagte], "Allāh wird dich beschützen, mach dir keine Sorgen. Was dir passiert ist, kann nicht sein

vor Satan."

Rasūlullāh und Khadījah besuchen Waraqah Bin Naufal Und dann bot Khadījah an, Muhammad zu ihrem Onkel zu bringen, oder in in manchen Erzählungen ist es ihr Cousin, Waraqah Bin Naufal. Also ging er zu Waraqah Bin Naufal, und wir erwähnten, dass Waraqah Bin Naufal ein Mann, der Christ wurde, und er war mit Buchstaben versehen und hatte Schriftrollen von der Die Bibel, die er studieren würde. Khadījah brachte Muhammad nach Waraqah und Waraqah bat Muhammad, genau zu erklären, was passiert war. Waraqah Bin Naufal antwortete: "Das ist An-Nāmūs Al-Akbar..." – An-Nāmūs Al-Akbar ist der größte Engel; Jibrīl – "... die herabstiegen auf Mūsā." Waraqah Bin Naufal wusste sofort, dass dies der Engel Jibrīl ist und er offenbart Muhammad eine Offenbarung, die derjenigen ähnelt, die wurde Mūsā übergeben. Und du kannst sehen, Subhān'Allāh, diesen Waraqah Bin Naufal stellte hier eine Verbindung zwischen Muhammad und Mūsā her, [dies bezieht sich] zurück zu dem, was wir gesagt haben; Er sagte, das sei ähnlich zu dem, was früher war gegeben an Mūsā. Und dann sagte Waraqah Bin Naufal etwas Interessantes, sagte er: "Und ich wünschte, ich wäre jung, wenn dein Volk dich vertreibt von deinem Land." Das war eine Überraschung für Rasūlullāh, also Rasūlullāh fragte Waraqah und sagte: "Awa Mukhrijiyyahum? – Sie werden mich treiben aus meinem Land verschwunden?" [Er dachte] Wie konnte das passieren? Und Rasūlullāh hatte jedes Recht, zu hinterfragen, was Waraqah sagte, denn Muhammad war der geliebteste Mann, er war der meistbewunderte Mann in Mekka; Wie konnten sie mich vertreiben? Muhammad gehörte zur

Adelsfamilie in Mekka – Banū Hāshim. Muhammad war jemand

der keinen Streit mit dem Volk hatte, um ihn aus seinem Land zu vertreiben. Außerdem lebten sie in der Umgebung und der Kultur, in der sie sich befanden Es ist inakzeptabel, jemanden aus seiner Heimat zu vertreiben. In der Stammesgesellschaft sind die Die einzige Möglichkeit, wie sie in der rauen Umgebung der Wüste überleben konnten, war für sie zusammenhalten, sodass du extreme Loyalität zum Stamm hattest; Jedes Mitglied eines Stammes, der als uneingeschränkte Loyalität beim Stamm gilt, und [sie erwartet] dasselbe, [dass] der Stamm dem Stammesmitglied loyal ist, Alles andere würde in dieser rauen Umgebung den Tod bedeuten. Also haben sie es früher getan Zusammenhalten und ihre familiären Beziehungen waren sehr stark. So Rasūlullāh

fragte Waraqah Bin Naufal: "Würden sie mich aus meiner Schule vertreiben

Land?" Waraqah Bin Naufal sagte: "Jeder, der sich seinem Volk präsentiert hat mit etwas Ähnlichem aus ihrem Land vertrieben werden; Sie würden es tun ihn als Feind betrachten." Waraqah Bin Naufal war ein weiser Mann, der studierte Geschichte und er kannte die Natur des Konflikts zwischen Wahrheit und Unwahrheit. Er wusste, dass Muhammad, obwohl er von seinem Volk bewundert wurde, obwohl er der edelsten Familie angehörte, auch wenn er keine hatte Konflikte mit den Mitgliedern seiner Gemeinschaft, aber weil er sie anruft. für Islām wird das mit ihm geschehen, er wird diese Prüfungen durchstehen und Prüfungen, und was Waraqah Bin Naufal sagte, es sei Wirklichkeit geworden Es ist genau so passiert, wie er es gesagt hatte. Und die Worte von Waraqah Bin Naufal waren eine frühe Warnung für Muhammad, ihm zu sagen, was bevorstand; Dass es schwierig sein wird und nicht einfach für dich. Iqra' – Wir sind eine Ummah des Wissens

Was Iqra' für uns bedeutet

Wir sprachen über den Beginn der Offenbarung – Al-Wahī – und die ersten Worte die Rasūlullāh gegeben wurden, waren Iqra' – Rezitieren. Was bedeutet das für uns; Iqra'? Diese Worte, Iqra', was sie für uns, die Muslime, bedeuten, ist, dass wir sind eine Umma, die liest, eine Umma, die lernt, eine Umma, die lernt. Diese Worte hatten eine starke Wirkung auf eine analphabetische Nation und machten sie Die Gelehrten der Welt. Als der Koran offenbart wurde, wurden die Anhänger von Rasūlullāh waren meist Analphabeten, aber diese Worte inspirierten sie zu Lernen. Und innerhalb sehr kurzer Zeit war die muslimische Ummah die größte gebildet, die gelehrteste Nation auf der Erde. Und die Zahl von Gelehrten, die diese Ummah hervorgebracht hat, ist unübertroffen. Und wenn du Schau dir die Eigenschaften der Gelehrten dieser Ummah an, du siehst ihre Einzigartigkeit, und die Tatsache, dass sie keinerlei Ähnlichkeit [mit den Gelehrten] in irgendeiner aufweisen andere Nation. Nehmen wir zum Beispiel die Erinnerung an Al-Bukhārī; seine Fähigkeit, sich über eine Eine Viertelmillion Hadīth, oder Ash-Shāfi'ī, der sagte: "Wenn ich ein Buch aufschlage, ich muss eine Seite abdecken, weil ich alles auswendig lernen würde und das nicht tue will, dass die Informationen auf den beiden Seiten vermischt werden." – Fotografisches Gedächtnis. Oder der Gelehrte Al-Wafā' Bin 'Aqīl, der eine Enzyklopädie von 300 schrieb Bände. Leider überlebte sie nicht; Die Originalkopien davon waren in die Bibliothek von Baghdād, die vom Tatār geplündert wurde, ich glaube, nur ein Band oder zwei überlebten. Es war die Kraft dieser Worte, Iqra', die das ausmachte plötzliche Veränderung in der Ummah.

Was Iqra' für Rasūlullāh bedeutet

Jetzt ist die Situation bei Rasūlullāh anders; mit Rasūlullāh ist er nicht lesen und schreiben gelernt, [so] mit Rasūlullāh das Wort bedeutete 'Rezitieren'. Für uns bedeutet es, dass wir lesen und schreiben lernen müssen, aber für Rasūlullāh hat es eine andere Bedeutung, nämlich die Bedeutung von er rezitiert und wiederholt, was Allāh ihm offenbart hat. Warum? Weil mit Rasūlullāh wollte Allāh, dass er Analphabet ist, das war Teil der Dekret von Allāh. Allāh sagt: Und du hast nicht vor ihm rezitiert Schrift, und du hast auch keinen mit der rechten Hand eingeschrieben. Ansonsten Fälscher hätten [Grund für] Zweifel gehabt. Also sagt Allāh, dass Muhammad lernte zunächst keine Schrift vor dem Koran, und er hatte nicht lesen und schreiben gelernt, daher war er Analphabet. Nun, warum müsste Rasūlullāh nach Islām lesen und schreiben lernen? Was Würde ihm das dienen, was würde ihm das nützen, wenn er das Wissen frisch von Allāh durch Jibrīl zu erhalten? Welchen Zweck wäre es für Rasūlullāh, das Lesen und Schreiben zu lernen? Für uns, Lesen ist unser Schlüssel zum Wissen, so können wir Wissen erwerben, aber für Rasūlullāh wurde er von Jibrīl unterrichtet, und es gibt nichts dass Bücher für Rasūlullāh ausreichen würden, es gibt keine Kenntnis davon, dass die Bücher können Rasūlullāh anbieten, wenn er das Wissen direkt empfängt von Allāh. Iqra' hat also eine andere Bedeutung für Muhammad, es bedeutet 'Rezitieren' in seinem Fall, aber für uns bedeutet es 'Lesen', und so ist das frühe Muslime verstanden das erste Wort, das im Koran offenbart wurde. Die Bedeutung, die Islām dem Wissen beimisst Und beachte im vierten Āyah [sagt Allāh]: [Derjenige], der durch die Stift, also ist das für uns ein Hinweis darauf, dass es Allāh ist, der mit der Feder lehrte und es ist eine Gabe und ein Segen von Ihm. Und Allāh legt einen Eid in Sūrah ab Al-Qalam: Nūn. Mit dem Stift und dem, was sie einritzen. Und wenn Allāh nimmt einen Eid ab, ihm Bedeutung beizumessen, also legt Allāh ein Eid im Namen der Feder. Und es wird erwähnt, dass in der Schlacht von Badr, den Ungläubigen, die Kriegsgefangene waren, wurde Freiheit angeboten, wenn sie 10 Muslime das Lesen und Schreiben beibringen konnten, also ist das die Wichtigkeit, dass Islām gab Wissen. Wir sind eine Ummah des Wissens, wir sind ein Ummah der Wissenschaft, und leider hinken wir heute im Bereich zurück Unsere Pflichten. Dies ist eine Umma, die in den Bereichen von Wissenschaft, und liebe Brüder und Schwestern, wenn wir das Interesse an Lernen, zumindest lass uns das Problem mit der nächsten Generation lösen. Wenn du Sie sind jemand, der Schwierigkeiten hat, sich selbst zum Lernen zu ermutigen Und um zu lernen, gib dein Bestes, aber stelle zumindest sicher, dass dieses Problem nicht passiert zu einem vererbten Problem von dir für deine Kinder werden. Wir wollen Sicher, dass die nächste Generation eine Generation ist, die das Lesen lieben wird, die es tun wird Ich liebe Wissen, das liebt es zu studieren und zu lernen. Es wurde eine Studie über Kinder durchgeführt, die gerne lesen, und zu Kindern, die lesen Nicht das gleiche Interesse hatten, versuchten sie herauszufinden, was der Unterschied war Ihre Erziehung, warum manche Kinder gerne lesen und andere nicht. Sie fanden einige gemeinsame Merkmale bei den Kindern, die es lieben Lesen Sie: Ihre Eltern sind Menschen, die gerne lesen Nummer eins: Sie haben herausgefunden, dass ihre Eltern Menschen sind, die lieben Lesen, sodass das Kind immer einen seiner Elternteile sah oder beide hielten ein Buch. Und in den frühen Jahren unserer Entwicklung ist es ein Prozess der Nachahmung, also wenn das Kind in seinem jungen Alter erwachsen wird und sieht Ein oder zwei ihrer Eltern hielten immer ein Buch und lasen, sie Verbinden Sie das Lesen mit etwas Gutem. Weil sie immer versuchen, so zu sein wie ihre Eltern, sodass sie mit der Liebe aufwachsen, mit Zeitmagazinen und Büchern zu spielen; Man würde feststellen, dass das Kind noch nicht einmal lesen kann, aber es kann es trotzdem blättern Seiten einer Zeitschrift um, und da sie nicht lesen können, Ich suche normalerweise nach Fotos oder Bildern. Aber sie tun es, weil Sie sehen, wie ihre Eltern es tun, also sehen sie umso mehr, wie ihre Eltern lesen oder Beim Durchblättern der Seiten würden sie sie immer gern imitieren. Also bin ich drin Dein Haus, vor deinen Kindern, lautete: Gib ihnen dieses gute Beispiel.

Sie wachsen in einem druckreichen Umfeld auf

Zweite Qualität: Sie wachsen in einem druckreichen Umfeld auf; Sie werden erwachsen In Häusern, die Bücher haben, die eine Bibliothek haben. Sie haben viele Bücher um sie herum, sodass sie in ihrem jungen Alter von Büchern umgeben sind. Also Sie haben Zugang zu Büchern.

Sie haben ihre eigene Bibliothek

Nummer Drei: Sie besitzen Bibliotheken. Es ist etwas Gutes, um dich zu ermutigen Kind, eine Bibliothek zu besitzen und seine eigene Bibliothek aufzubauen, denn als Mensch Wir haben diese Liebe zum Besitz, und besonders mit Kindern kann man das sieh es; 'Das ist meins' – das ist das Wort, das du immer hören wirst; 'Es gehört mir, es gehört mir.' Lass sie also das Gefühl haben, ein Buch zu besitzen, [das] Sie haben ihre eigene Bibliothek; Es hat für sie eine besondere Bedeutung. Ihre Eltern nahmen sie mit in Buchhandlungen und Bibliotheken [Nummer Vier:] Ihre Eltern nahmen sie mit in Buchhandlungen, um Bibliotheken. Wenn die Eltern ihre Kinder ab und zu unterhalten wollen, Sie brachten sie in eine öffentliche Bibliothek oder zu einer Buchladen. All das ist also ein Teil davon, sie zum Lesen zu ermutigen. Das sind Kinder, die wenig oder gar kein Fernsehen schauen Und schließlich Nummer Fünf: Das sind Kinder, die kaum oder gar kein Fernsehen schauen. Fernsehen ist eine der größten Ablenkungen vom Lernen. Wenn du einem Kind das die Wahl zwischen TV und Buch, wählen sie TV. Also schränken sie ihre Fernsehen würde sie zum Lesen ermutigen. Also wieder, das sind Kinder, die entweder schaut man gar nicht fern oder die Wiedergabezeit wird kontrolliert. Dies sind also einige Schritte, die wir als Eltern unternehmen können, um sicherzustellen, dass unser Kinder werden mit der Liebe zum Lesen aufwachsen. Unterscheidung zwischen Wissen, das von Vorteil ist, und Wissen das nicht tut Jetzt, obwohl ich über Lesen und Ermutigung gesprochen habe. lesen und dass wir viel lesen sollten, aber ich muss diese Aussage noch präzisieren; Das bedeutet nicht, dass wir überhaupt etwas lesen. In bestimmten Phasen gibt es Einige Dinge, die für die Entwicklung einer Person gefährlich sein könnten. In der frühe Jahre von Madīnah, Rasūlullāh sah mit 'Umar Ibn Al-Khattāb zusammen einige Schriftrollen von At-Torāh. Rasūlullāh wurde sehr wütend und sein Gesicht war rot, und er kritisierte 'Umar Ibn-Al-Khattāb dafür, aus dem Torāh vorzulesen. Aber das war kein dauerhaftes Verbot, es war nur in den ersten Jahren so, bis Muslime entwickelten eine solide Grundlage, und später wurde diese Ordnung aufgehoben und Rasūlullāh sagte: "Ich habe dir verboten, das zu lesen Geschichten von Banī Isrā'īl – Kinder Israels", was ihre Schrift bedeutet, "aber jetzt Ich erlaube Ihnen, es zu lesen, aber glauben Sie es nicht und bestreiten Sie es nicht darin." Mit anderen Worten, Sie werden mit Aussagen konfrontiert, die keine enthalten Verweise im Koran, also nehmt es nicht als Wahrheit an, aber gleichzeitig nicht lehne es ab, weil es vielleicht wahr sein könnte oder vielleicht später Einfügung. So sehen wir, dass Rasūlullāh nicht wollte, dass sie es sein In der frühen Entwicklungsphase mit Material konfrontiert wurde, das möglich war schädlich für ihren Bildungsprozess. Und in jedem Lehrplan, in jeder Institution, ist es ein Entwicklungsprozess, also Du musst dem Schüler das geben, was dieser aufnehmen kann. Und Ibn Mas'ūd sagt: "Wenn du mit den Menschen sprichst, was ihre Gedanken sind nicht zu begreifen, könnte es für einige von ihnen ein Fitnah sein", könnte es sich wenden sie weg. Daher muss man vorsichtig sein, welches Material man liest und welches Material ihre Kinder lesen. Deshalb sage ich nicht, dass ich sie lesen soll irgendetwas; Comics und andere Unsinnsbücher, die es gibt, oder Menschen Sie verschwenden nur ihre Zeit. Man würde feststellen, dass die Leute immer zurückhalten Bücher in Zügen und in Flugzeugen; Meistens wird es eine Fiktion sein Buch, ein Roman, es ist nur eine Art, ihre Zeit totzuschlagen, es gibt kein wirkliches Wissen darin. Und auf Islām wissen wir, dass es Wissen gibt, das zugutekommt und Wissen, das es nicht tut. Rasūlullāh herstellte das Du'ā': Allāhumma Innī As'aluka 'Ilman Nāfi'an Wa A'ūzubika Min 'Ilman Lā Yanfa' – O Allāh, ich bitte Dich, mir zu geben Wissen, das nützt, und ich suche Zuflucht bei Dir aus Wissen, das es tut. nicht [Nutzen]. Es gibt also gutes Wissen und auch schlechtes Wissen, und wir wissen, dass es mit Sicherheit in Sūrah Al-Baqarah steht; Die beiden Engel, die herabkamen, um den Menschen Magie beizubringen – Hārūta Wa Mārūt – Aber Die beiden Engel lehren niemanden, es sei denn, sie sagen: "Wir sind eine Prüfung, also Glaube nicht [indem du Magie praktiziere]." Und [doch] lernen sie von sie das, womit sie eine Trennung zwischen Mann und seiner Frau verursachen. Aber sie schaden niemandem dadurch – außer mit Erlaubnis von Allāh. Dass sie den Menschen böses Wissen beibringen, und das sind sie Den Leuten zu sagen, dass das nicht gut für dich ist. Also, auch wenn es so ist Wissen, aber es ist Wissen, das keinen Nutzen bringt, es ist Wissen von

Zauberei; Magie.

Dies sind also die ersten Verse, die Muhammad offenbart wurden. Verschiedene Formen der Offenbarung Ibn Al-Qayyim spricht über die verschiedenen Arten der Offenbarung, und das stammt aus sein Buch Zād Al-Ma'ād. Ibn Al-Qayyim ist ein faszinierender Gelehrter, er war der der prominenteste Schüler von Ibn Taymiyyah, und er war ein produktiver Schriftsteller, schrieb er so viele Bücher zu so vielen verschiedenen Themen. Genau das ein bestimmtes Buch heißt Zād Al-Ma'ād, und in diesem Buch schreibt er über das Sunna von Rasūlullāh, so schreibt er über die prophetische Medizin, tatsächlich ist das Buch Die Medizin des Propheten ein Band von Zād AlMa'ād. Das Buch ist alles, was Rasūlullāh umgibt, alles, was hatte mit Rasūlullāh zu tun. Also schrieb er über die verschiedenen Formen von Transportmittel, das Rasūlullāh hatte, all seine Waffen, seine Frauen, seine Kinder, sein Familienleben, was würde der Bote von Allāh tun, wenn er war in der Hadsch, was er in seinem Salāh tat, also ist es alles über das Leben von Muhammad. Das Erstaunliche an diesem Buch ist, dass Ibn Al-Qayyim in der Einleitung des Buches steht: "Ich habe dieses Buch geschrieben, als ich Reisen, nicht als ich in meinem Haus wohnte, also hatte ich meine nicht Referenzen und Bücher mit mir." Es ist also erstaunlich, wie man darüber schreiben kann Ein solches Thema ohne Referenzen und Bücher bei sich zu haben, und schreibe so ein Buch auf Reisen, und es ist so ziemlich das beste Buch, das über geschrieben wurde Das Subjekt. Im Buch spricht Ibn Al-Qayyim über die Stufen oder die verschiedenen Kategorien von der Offenbarung, sagt er, die erste [Kategorie der Offenbarung] sei die wahre Periode Vision war der Ausgangspunkt der Offenbarung an den Gesandten von Allāh, Friede sei mit ihm. Sechs Monate lang, bevor sie die Offenbarung erhielt,

Rasūlullāh sah häufig Träume; Er würde einen Traum sehen

Nacht, und er würde die Erfüllung des Traums tagsüber sehen, und dies dauerte sechs Monate; Was auch immer er nachts sieht, würde passieren

Am nächsten Tag.

Form Eins: Träume

Rasūlullāh sagt über Träume, dass der wahre Traum einer von 46 Teilen ist des Prophetentums. Und diese Zahl ist interessant, denn wie lange war Rasūlullāh sieht Träume? Sechs Monate. Und wie lange war die Prophetenschaft von Rasūlullāh ?23 Jahre. Wie ist das Verhältnis von sechs Monaten zu 23 Jahre? 1:46 – laut dem Hadīth. Träume sind etwas, das Der Gläubige kann sehen, dass es nicht auf die Propheten beschränkt ist, aber der Unterschied ist [dass] in der Situation der Propheten ein Traum eine Form der Offenbarung ist. Mit Wir haben drei Kategorien von Träumen, die von Rasūlullāh genannt wurden :

Wahre Träume

Nummer eins: Ein wahrer Traum, und das ist ein Traum, der so ablaufen wird, wie er war gesehen, oder sie hat eine Bedeutung, die interpretiert werden muss. Das ist das erste

träumen.

Träume von Shaitān Die zweite Art von Traum ist ein Traum aus Shaitān. Ru'yā Tahzīm Min AshShaitān; Rasūlullāh sagt: "Das ist ein Traum von Shaitān und er will um dir Schaden zuzufügen." Rasūlullāh sagt: "Wenn du jemals so einen siehst dann suche Zuflucht in Allāh vor Shaitān und erzähle diesen Traum nicht an irgendjemanden." Warum? Denn das ist es, was Shaitān will, er will es Ich sehe, wie du unglücklich bist, wie du herumläufst und dich bei Leuten über dieses Schreckliche beschwerst Traum, den du gesehen hast. Also sagt Rasūlullāh dir, du sollst alles vergessen es; Erzähle niemandem davon, wenn es wie ein böser Traum aussieht.

Bedeutungslose Träume

Rasūlullāh sagt über die dritte Art von Traum: "Du denkst über etwas tagsüber und du träumst nachts davon." So ist es etwas, das dir im Kopf herumgeht, etwas, woran du oft denkst; Du Sieh es nachts. Rasūlullāh sagt, das sei ein bedeutungsloser Traum, das tut es aber nicht

irgendeine Bedeutung haben.

Das sind also die drei verschiedenen Arten von Träumen, die wir haben könnten. Also eins von ihnen ist wahr, eines falsch und eines bedeutungslos.

Form Zwei: Inspiration durch Engel

Die zweite Art der Offenbarung: Sie ist, wenn der Engel Rasūlullāh inspiriert , aber er erscheint Muhammad nicht, es ist nur eine Form von Inspiration. Ein Beispiel dafür ist [als] Rasūlullāh sagte: "Der Edle Der Geist (Jibrīl) offenbarte mir: 'Keine Seele wird zugrunde gehen, bis sie ihr Recht erschöpft hat Natürlich, fürchte Allāh und bitte ihn sanft. Werde niemals so ungeduldig auf die Grenze zum Ungehorsam gegenüber Allāh. Was Allāh hat, kann niemals erworben werden, aber durch Gehorsam Ihm.'" Das ist also nicht Jibrīl, der mit Muhammad spricht , es ist eine Inspiration. Form Drei: Erscheinen des Engels Die dritte Art [der Offenbarung] ist der Engel, der Muhammad erscheint in die physische Form eines Menschen, und ein Beispiel dafür wäre Hadīth Jibrīl; Jibrīl kam in Gestalt eines Mannes und wurde von Rasūlullāh gesehen und von den anderen Gefährten. Form Vier: Jibrīl herabsteigen und Muhammad ergreifen Die vierte [Art der Offenbarung]: Der Engel kam zu ihm wie der Toll einer Glocke, und dies war die schwierigste Form, denn der Engel hatte früher ergriffen ihn fest angezogen und Schweiß lief ihm selbst auf der Stirn Kältester Tag. Das war das Schwierigste für ihn; Jibrīl würde herabsteigen Muhammad und der Gesandte von Allāh würden das Gewicht spüren, und er würde die Stimme einer klingelnden Glocke hören, und das könnte die Schwingung der Flügel des Engels, weil es einen anderen Hadīth gibt, der sagt, dass wenn Allāh offenbart seinen Befehl, die Engel haben so viel Khushū, dass sie beginnen die Flügel zu schütteln, und das Geräusch der Bewegung ihrer Flügel ist Wie eine Kette über ein Felsbett zu ziehen. Es ist also, als würde man Stahl über Felsen ziehen, Es hat dieses heftige Klingeln; das ist der Klang der Schwingung der Flügel der Engel. Wenn Jibrīl in dieser Form zu Rasūlullāh kam, wurde das Gewicht von Rasūlullāh würde zunehmen, und wenn er auf einem Kamel war, das Kamel wegen des extremen Gewichts gezwungen wäre, auf die Knie zu gehen, und der Rücken des Kamels würde sich biegen. Einmal hatte Rasūlullāh sein Knie darüber der Oberschenkel von Zayd Bin Hārithah und Jibrīl senkte sich auf Muhammad, Zayd Ibn Hārithah sagte: "Ich spürte das Gewicht des Knies von Rasūlullāh; Es wollte fast meinen Oberschenkel zerquetschen." Und wieder, was sehr sehr schwer ist, weil die Worte des Korans schwer sind. Allāh sagt: In der Tat, wir wird dir ein schweres Wort zuwerfen. Die Worte von Allāh sind schwer, es ist ein

schwere Last.

Form Fünf: Muhammad sieht Jibrīl in seiner tatsächlichen Form

Nummer Fünf: Der Prophet würde Jibrīl in seiner tatsächlichen Gestalt sehen, und das hier es kam zweimal vor und wird in Sūrah An-Najm erwähnt: Und er sah sicherlich Er in einem weiteren Abstieg. Am Lote Tree der äußersten Grenze. Er sah ihn ein anderes Mal, also sah Rasūlullāh Jibrīl in seiner ursprünglichen Gestalt Zweimal. Und Jibrīl in seiner ursprünglichen Form hatte Flügel, die den Horizont bedeckten – riesig! Er würde den Horizont abdecken. Tatsächlich sagte Rasūlullāh, dass wohin er auch blicken würde, würde er die Flügel des Engels Jibrīl vor sich sehen von ihm, der den Horizont in alle Richtungen bedeckte. Form Sechs: Direktes Gespräch mit Allāh Schließlich würde die sechste [Art der Offenbarung]: Allāh zu Muhammad sprechen direkt ohne Vermittler, und dies geschah in Al-Mi'rāj. Rasūlullāh sprach direkt zu Allāh und Allāh sprach direkt zu Muhammad, und diese Form trat tatsächlich auch bei Mūsā auf. Das sind also die sechs verschiedenen Formen der Offenbarung. Die vier größten Frauen, die je gelebt haben Rasūlullāh wurde zunächst angewiesen, die Nachricht privat zu halten; nicht es öffentlich machen und nur seine engsten Vertrauten einladen, so Rasūlullāh Da'wah für diejenigen gemacht, die ihm sehr nahestanden. Die erste Person zu glauben, dass von Männern und Frauen Khadījah war, sie war die Erste Gläubige. Ibn Kathīr sagt: "Wenn wir diese Berichte kombinieren, sehen wir, dass Khadījah war die erste Frau, die Islām akzeptierte, sozusagen die Anführerin des Rudels. Und Außerdem ging sie den Männern voraus." Sie war die Erste, die an Muhammad glaubte . Jetzt haben wir über Khadījah gesprochen und wir haben vorhin über die Heirat gesprochen von Rasūlullāh bis Khadījah. Was machte Khadījah besonders? Wie Komm, sie war eine der größten Frauen, die je gelebt haben? War es wegen von Ihre Karriere? Lag es an ihrem Wissen? Was genau machte das Khadījah unter den vier besten Frauen, die je gelebt haben? Ich denke, wir sollten Berücksichtigen Sie das, insbesondere die Schwestern [die] sich noch einmal anschauen sollten der Text betrifft Khadījah und die anderen drei Frauen, die wir erwähnt haben. im Hadīth; Maryam, Āsiyah und Fātimah. Wenn wir etwas finden wollen Gemeinsam zwischen diesen vier Frauen finden wir Folgendes: Sie hatten einen tiefen Glauben an Allāh, der das Niveau von Yaqīn erreichte Nummer Eins: Alle vier [Frauen] hatten ein festes spirituelles Herz, das hatten sie eine starke Spiritualität. Ihr Īmān war mächtig, ihr Īmān war solide; dass Das ist etwas, das im Fall der vier deutlich zu sehen ist, sie hatten stark Īmān. Und ihr Glaube an Allāh erreichte das Niveau von Yaqīn. Yaqīn ist ein Überzeugungszustand, in dem nichts Zweifel ins Herz bringen kann, so der Herz hat Īmān so stark aufgenommen, dass es das Herz unerschütterlich macht; das ist Yaqīn. Sie ist so stark, dass man mehr Vertrauen hätte was sie glaubten, als was sie sehen oder hören würden; das ist Yaqīn. Es ist, als ob Du siehst etwas vor deinen Augen, obwohl du es nicht siehst; dass ist das Niveau von Yaqīn. Es ist klar, dass alle diese vier [Frauen] dieses Level hatten von Īmān. Nehmen wir zum Beispiel Āsiyah, die Frau von Fir'aun. Āsiyah hatte alles, was für eine eine weltliche Frau wollte; eine Frau, deren Sorge diese Dunyā ist, würde Wohlstand wollen, ein sehr komfortables Leben wollen, ein sehr komfortables Leben haben wollen. reicher und mächtiger Ehemann, wollte Diener haben, wollte Macht haben; Sie hatte alles. Āsiyah war bereit, all dies für die um Allahs willen. Allāh hatte sie in einen Palast gebracht, der der beste in der Welt; sie sagte: 'O Allāh, ich will ein Haus in Jannah!' Und Allāh präsentiert ein Beispiel für diejenigen, die glaubten: Die Frau des Pharaos, als sie sagte: "Meine Herr, baue mir in deiner Nähe ein Haus im Paradies und rette mich vor Pharao und seine Taten und mich vor den Übeltätern retten." 'O Allāh, ich will das nicht, ich will etwas in Jannah.' Allāh hatte gegeben ihren mächtigsten und reichsten Ehemann; Sie sagte, ich will das nicht: Und rette mich vor dem Pharao und seinen Taten. Ich will gar nichts haben damit zu tun. Also diese Bereitschaft, all diese weltlichen Aspekte zugunsten von Allāh ist ein Spiegelbild der Tiefe ihres Glaubens. Denk daran, dass Āsiyah lebte in einer sehr bösen und korrupten Umgebung, von der sie umgeben war das Böse aus allen Richtungen, dennoch konnte sie all ihre Bösen überwinden Umgebung und ihr Herz an Allāh binden. Das ist ein weiterer Hinweis auf die Stärke von īmān, dass du in der Lage bist, der Flut zu widerstehen, die dich umgibt aus allen Richtungen und halte deine Verbindung zu Allāh. Und wir könnten sagen Das Gleiche gilt für alle anderen. Also erstens; sie hatten tiefen Glauben an Allāh das das Niveau von Yaqīn erreichte. Sie waren entweder gute Ehefrauen oder gute Mütter Das zweite Gemeinsame, das wir unter ihnen finden, ist, dass alle vier entweder gute Ehefrauen oder gute Mütter waren, und das ist etwas, das vielleicht Nicht gut bei Feministinnen oder unseren Schwestern, die feminisiert oder betroffen sind von Dieser Gedankengang. Diese vier Frauen waren nicht besonders gut wegen ihrer Aktivismus oder ihre Karriere oder ihr Wissen; Man findet etwas Gemeinsames zwischen den vier waren sie entweder gute Ehefrauen oder gute Mütter. Āsiyah und Maryam erhoben beide zwei der größten Ambiyā' der Allāh; 'Īsā und Mūsā. Khadījah war durch ihre Unterstützung herausragend Ehemann, das spielte keine Rolle, weil sie Geschäftsfrau war, es lag daran, dass sie eine ausgezeichnete Ehefrau für Rasūlullāh war und sie unterstützte ihn, wenn er sie brauchte. Rasūlullāh würde immer finden Khadījah auf seiner Seite. Und Fātimah war auch eine außergewöhnliche Ehefrau. Zu geben ein Beispiel: 'Alï Ibn Abī Tālib hörte, dass Rasūlullāh einige erhalten hatte. Diener, also beschlossen er und seine Frau, nach Rasūlullāh zu gehen und ihn bitten, ihnen einen Diener zu geben, wegen der schwierigen Arbeit, die Fātimah war in ihrem Haus unterwegs. Also gingen sie zum Haus von Rasūlullāh und Rasūlullāh waren nicht da, also sprachen sie mit 'Ā'ishah, und sie sagten 'Ā'ishah: "Wir wollen Rasūlullāh bitten zu geben wir sind ein Diener wegen der Härten, die Fātimah durchmacht." Sie litt [durch] harte Arbeit [und] Dienst in ihrem Haus. Rasūlullāh wurde [davon] von 'Ā'ishah erzählt, also ging er zum Haus von 'Alï und

Fātimah.

'Alï Ibn Abī Tālib erzählt dieses Hadīth, er sagt: "Rasūlullāh kam herein Und wir lagen schon in unserem Bett. Sobald wir Rasūlullāh gesehen haben, haben wir stand auf. Rasūlullāh sagte: 'Bleib, wo du bist.'" Also haben sie gelogen. in ihren Betten. 'Alï Ibn Abī Tālib sagte: "Rasūlullāh kam und setzte sich zwischen mir und Fātimah in unserem Bett, also hat er uns beide berührt." Jetzt, Rasūlullāh liebte seine Tochter so sehr, dass er einmal sagte: "Fātimah ist Ein Teil von mir; was ihr weh tut, tut mir weh, und was ihr gefällt, gefällt mir." Genau das war sein einziges überlebendes Kind, und er liebte sie sehr, er liebte sie so sehr, also würde Rasūlullāh für seine Tochter das Beste für sie tun wollen, Er würde wollen, dass seine Tochter das beste Leben hat. Rasūlullāh hatte das Fähigkeit, ihnen einen Diener zu geben, aber hat er das wirklich getan? Rasūlullāh sagte: "Ich habe etwas Besseres für dich als einen Diener. Bevor du ins Bett gehst, sag Subhān'Allāh 33 Mal, Alhamdulillāh 33 Mal und Allāhu Akbar 33 Mal. Das ist besser für dich als ein Diener." Jetzt wusste Rasūlullāh, dass seine Tochter – die Tochter der Besten, und sie ist von den Besten – Rasūlullāh wusste, dass sie in ihrem Haushalt diente, bis ihre Hände hart wurden; die Haut an ihrer Hand war dick, dennoch riet Rasūlullāh ihr dazu. Mach weiter mit dem, was sie tat, und er hat es ihr gesagt, anstatt ein Diener, ich werde dir dieses Geschenk geben; Subhān'Allāh, Alhamdulillāh und Allāhu

Akbar.

Alï Bin Abī Tālib sagte später: "Fātimah arbeitete so hart,

Sie benutzte die Steinmühle, bis ihre Hände rau und rau wurden. Sie Wasser aus dem Brunnen zog, bis es Spuren an ihrem Hals hinterließ, sie tat es Sie putzte das Haus, bis ihre Kleidung schmutzig wurde, und sie kochte, bis sie es hat ihr Gesicht beeinflusst." Nun, das war die Tochter des größten Mannes, der je lebte – Muhammad, und sie war seine einzige Tochter, und Rasūlullāh wusste, was sie durchmachte. Und genau das machte Fātimah unter den vier besten Frauen, die je gelebt haben. Im Hinblick auf Wissen ist 'Ā'ishah' ist kenntnisreicher als Fātimah und Khadījah, dennoch ist 'Ā'ishah' hatten nicht das gleiche Niveau wie Fātimah und Khadījah. Also, Schwestern, denkt über eure Zukunft und eure Prioritäten nach. Das ist nicht zu sagen, dass wir nicht lernen und nicht islamisch aktiv sein sollten, aber wir wollen wissen, wo das größte Ajr ist. Wir alle werden ermutigt, uns zu erfüllen unsere Rollen und die Beste zu sein und am meisten zu lernen, aber es gibt Dinge, die sind lohnender als andere, also lasst uns unser 'Ibādah optimieren. Die Ersten, die glauben So war Khadījah die Erste, die glaubte, und sie stand neben Rasūlullāh bis sie starb. Sie war die erste Gläubige. Der erste Sklave, der wurde Muslim war Zayd Bin Hārithah, das erste Kind, das Muslim wurde, war 'Alï Ibn Abī Tālib, und der erste freie Mann, der Muslim wurde, war Abū Bakr AsSiddīq. Nun gibt es eine alte Diskussion unter unseren Wissenschaftlern darüber, wer es war der erste Mann, der Muslim wurde; Manche würden Abū Bakr sagen, andere Sag 'Alï ibn Abī Tālib. Wir wissen, dass die erste Frau Khadījah war und sie war Erster unter allen, aber unter den Menschen, wer war der Erste, war es Abū Bakr oder 'Alï? Und das ist eine alte Diskussion unter unseren Wissenschaftlern. Ibn Hajar Al- 'Asqalānī versucht, diesen Streit zu lösen, er sagt, dass der Erste, der Islām akzeptiert war Abū Bakr, weil 'Alï Ibn Abī Tālib niemals ein Nicht-Muslim war

Muslim wurde, 'Alï Ibn Abī Tālib war in seinem Leben nie ein Nicht-Muslim für

er solle Islām annehmen, weil 'Alï Ibn Abī Tālib Muslim wurde bei einem

sehr jung, und er hat in seinem Leben nie Götzenbilder verehrt und er hat nie nahm die Religion des Volkes von Mekka an und wurde erzogen in dem Haushalt des Prophetentums, daher wurde er auf Islām erzogen Tag eins, denn wieder wurde er von Rasūlullāh adoptiert. Daher sind wir würde sagen, dass der erste Mann, der Muslim wurde, Abū Bakr As-Siddīq war. Abū Bakrs unvergleichlicher Beitrag zur Insel Nun, lassen Sie uns mit dem Zitat von Ibn Kathīr fortfahren, er sagt: "Wenn wir diese Berichte zusammenfassen, sehen wir, dass Khadījah die erste Frau war, die Islām, sozusagen, die Anführerin des Rudels, zu akzeptieren, und sie war auch vor der Männer. Unter den Sklaven war der erste, der Islām annahm, Zayd Bin Hārithah." – Übrigens war Zayd Bin Hārithah ebenfalls im Haushalt von Rasūlullāh " – Und der erste Junge, der Islām annahm, war 'Alï Ibn Abī Tālib, er war damals jung und noch nicht im Pubertätsalter erreicht, wie allgemein angenommen; dies waren die Familie Rasūlullāh. Der erste freie Mensch, der akzeptiert Islām war Abū Bakr – der Vertrauensvolle. Seine Umwandlung war vorteilhafter im Vergleich zu den zuvor genannten Personen, weil er hoch angesehen war Anführer, ein geehrter Häuptling von Quraish und ein wohlhabender Mann. Er wurde zu einem Missionar für Islām und war sehr beliebt und bewundert für seine Ausgaben sein Reichtum im Dienst von Allāh und Seinem Gesandten." Es ist daher eine interessante Anmerkung von Ibn Kathīr, dass Abū Bakr am meisten war Vorteilhaft. Warum? Weil er ein wohlhabendes, prominentes Mitglied der Gesellschaft, die all seine Ressourcen für den Dienst der Islam einbrachte. Siehst du, Wenn du von reichem und angesehenem Mitglied der Gesellschaft sprichst, bedeutet das nichts, wenn eine Person nicht das mitbringt, womit Allāh ihr verliehen hat, um Islām dienen, aber Abū Bakr setzte alles aufs Spiel; all sein Vermögen, alles von seinem Geschäft, seinen Verbindungen, seinem Wissen, er nutzte alles für die Islam, er stellte alles in den Dienst von Rasūlullāh; Es gehört ganz Ihnen. Und das deshalb wurde er Siddīq genannt, weil er der Erste war. Siddīq ist derjenige, der glaubt; die Menschen lehnten Rasūlullāh ab, Abū Bakr akzeptierte ihn. Da war ein Sprichwort, bei dem alle zögerten, Islām zu akzeptieren, außer Abū Bakr; als Sobald es ihm überreicht wurde, nahm er es an. Alle anderen haben darüber nachgedacht es sich noch einmal überlegte, aber bei Abū Bakr war es sofort Antwort. Und er würde niemals daran zweifeln, Islām zu dienen; er war derjenige, der mit all seinem Reichtum kam, er war derjenige, der als Erster kam an Rasūlullāh in Mekka glaubte, war er derjenige, der zuerst an ihn glaubte Al-Isrā' Wal-Mi'rāj, er war derjenige, der Rasūlullāh in der schwierige Reise von Al-Hijrah – das war der Status von Abū Bakr As-Siddīq . Wir haben vorhin über die Loyalität von Rasūlullāh zu den Stehenden gesprochen

mit ihm in den Anfangstagen. Hier haben wir einen Hadīth in Bukhārī; Abū Dardā'

erzählt, dass es zu einer Fehde zwischen Abū Bakr und 'Umar kam. Jetzt, diese hier waren die beiden Berater von Rasūlullāh, sie standen ihm sehr nahe. 'Alï Ibn Abī Tālib sagte: "Ich möchte Rasūlullāh mit Abū Bakr eintreten sehen und 'Umar würde mit Abū Bakr gehen und 'Umar würde bei Abū sitzen Bakr und 'Umar; wo immer wir Rasūlullāh sehen würden, würden wir Abū sehen Bakr auf der einen Seite und 'Umar auf der anderen." Das waren seine beiden Berater. Aber dennoch hatte Rasūlullāh eine besondere Loyalität gegenüber denen, die bei ihm waren Aus den frühen Tagen. So [Abū Dardā' berichtet, dass] dieser Streit stattfand zwischen Abū Bakr und 'Umar. Rasūlullāh sagte: "Allāh hat mich zu dir geschickt, und ihr alle sagte: 'Du lügst', außer Abū Bakr, der sagte: 'Er sprach das Wahrheit', und er widmete sich und sein Vermögen mir. Wirst du dann gehen dieser Freund von mir?" Das hat er zweimal gesagt. Er sagte: 'Verlass meinen Freund

allein; tu ihm nichts, lass ihn in Ruhe.'

Öffentliche Bühne der Da'wah Rasūlullāh versammelt das Volk von Quraish Die frühe Phase von Da'wah, die geheime Phase, war mit der Enthüllung von der Vers: Und warne, [o Muhammad], dein nächster Verwandter.4Das ist in

Sūrah Ash-Shu'arā', wurde Rasūlullāh offenbart. Rasūlullāh ging

hinaus und stellte sich auf den Berg von As-Safā und rief "Wā Subāhā!" Wā Subāhā ist wie das Schlagen des Alarms, die Sirenen; du sagst nicht Wā Subāhā Sofern kein Notfall vorliegt, liegt etwas sehr Kritisches vor. Also alle, die Rasūlullāh hörten, rannten zur Quelle der Stimme, Und diejenigen, die nicht gehen konnten, schickten jemanden, der ihnen Bericht erstattete. Wā Subāhā ist also etwas, das man nur sagt, wenn es etwas sehr Besonderes ist

wichtig.

Also versammelten sich alle Leute. Rasūlullāh fragte sie: "Wenn ich dir das sage. Hinter diesem Berg ist eine Armee, die dich angreifen wird, ja.

Glaubst du mir?" Sie sagten: "Mā 'Ahidnā 'Alaika Kadhibā – Wir haben nie

habe dich lügen gehört." Rasūlullāh sagte: "Fa-Innī Nadhīrul-Lakum Bayna Yadai

'Adhābin Alīm – ich bin hier, um dich vor einer harten Strafe zu warnen." Ich bin zu mir gekommen warne dich. "Allāh hat mich als Warner zu dir geschickt, und ich warne dich ein eine schwere Strafe, die dich treffen würde, wenn du nicht glaubst." Diese waren die Worte, die Rasūlullāh in seiner ersten öffentlichen Rede an die Leute von Quraish – ich bin hier, um euch zu warnen. Man sieht also, dass es sehr geradlinig, ohne viel Einführung, direkt auf den Punkt; Ich bin es

Warne dich vor einer harten Strafe.

Rasūlullāh tat das, weil Allāh den Ambiyā' sagt, dass deine Pflicht ist Balāgh Mubīn, deine Pflicht ist es, die Botschaft klar zu überbringen. Also, wenn du die Botschaft zu vermitteln, sie sollte nicht verwirrend sein, sie sollte nicht undurchsichtig sein, sie Es sollte nicht beschönigt werden, es sollte nicht verändert werden; Es sollte gerade sein- vorwärts, denn du willst keine Zweifel im Geist der der Zuhörer, du willst sie nicht verwirren. Jetzt, leider viele Male wenn wir Da'wah machen, verwirren wir den Zuhörer, der Zuhörer kommt nicht heraus Zu wissen, was vor sich geht, worüber wir sprechen, was sind die Folgen von Glauben und was sind die Folgen von Unglauben? Aber Rasūlullāh würde beim Zuhörer keinen Zweifel lassen; die der Zuhörer wüsste, dass, wenn sie glauben, ihnen Jannah versprochen wird, und wenn nicht, riskieren sie Hellfire. Sie wissen, dass die Die Folgen von Unglauben wären Höllenfeuer, und Rasūlullāh

Machen Sie seine Warnungen sehr unkompliziert.

Abū Lahabs Zorn

Rasūlullāh rief das Volk zusammen, und das Volk nahm an, dass dies Etwas Dringendes und Wichtiges, und das war es. Abū Lahab antwortete und sagte: "Tabbal Laka! A'li-Hādhā Jama'tanā? – Möge dir der Rest des Bösen widerfahren Dein Tag! Ist das der Grund, warum du uns gerufen hast?!" Abū Lahab war aufgebracht, er war wütend. Warum? Weil Rasūlullāh zu einer dringenden Versammlung während der offizielle Geschäftszeiten und er hat mich von meiner Arbeit und meinem Geschäft weggenommen und ich kam laut Abū Lahab hierher, um nichts Ernstes zu hören; Er ist es Er spricht vom Leben nach dem Tod, er spricht von Religion, er spricht von Spiritualität, er spricht von Dingen, die nicht greifbar sind, er verschwendet meine Zeit verdient habe, hätte ich in diesen wertvollen Minuten, die ich verbracht habe, Geld verdienen können ihm zuzuhören. Also war Abū Lahab verärgert, Abū Lahab denkt, dass das hier Die materielle Welt, wenn Sie keinen Deal zu besprechen haben, etwas Geschäft, etwas Geld zu verdienen, verschwende meine Zeit nicht. Und er sagte: "Tabbal Laka Sā'iral Yawm – Möge dir den Rest des Tages das Böse widerfahren", hast du meine Zeit verschwendet.

Unser Verlangen nach Dunyā über Ākhirah

Abū Lahab ist damit nicht allein, er spricht im Namen vieler

Menschen. Die Leute wollen nichts von Religion hören, 'Verschwende meine nicht Zeit, über diese Religionssache zu sprechen. Wenn du mir etwas Geld versprichst, Wenn du mir etwas versprechen kannst, das mir in dieser Welt gut tut, [dann gut], sonst verschwende meine Zeit nicht.' 'Entschuldigen Sie, Sir, kann ich mit bist du eine halbe Stunde lang mit Religion beschäftigt?' 'Nein, ich bin beschäftigt, ich kann nicht; Ich kann nicht erlauben Sie sich eine halbe Stunde.' Und was hat dieser Mann dann in Eile? Vielleicht tut er das Kauft mir einen Kühlschrank oder ein Auto oder so, weißt du? Und du Sie bitten die Person, Ihnen eine halbe Stunde ihrer Zeit zum Reden zu geben ihre Rettung, und sie würden ablehnen, dennoch sind sie bereit stundenlang vor dem Kauf eines Kühlschranks oder Ofens verbringen; sie Sie würden sich alle Deals ansehen, sie würden die gesamte Abteilung besuchen Läden. Bevor jemand ein gebrauchtes Auto kaufte, verbrachte er Tage und an Tagen der Recherche würden sie das Blue Book konsultieren, also würde ich Ich würde das Blue Book konsultieren und alle Kleinanzeigen lesen. Tage und Tage meines wertvollen Lebens verbringe ich nur, um ein paar zu retten hundert Dollar, und ich bin nicht bereit, eine halbe Stunde meiner Zeit dafür zu geben

Erfahren Sie, was mich in meinem ewigen Leben retten wird.

Allāh offenbart, dass Sūrah Abū Lahab und seine Frau verflucht Abū Lahab vertrat viele Menschen, als er sagte: "Tabbal Laka Sā'iral Yawm." Allāh offenbarte die Sūrah: Mögen die Hände von Abū Lahab ruiniert werden, und ruiniert ist er. Sein Reichtum wird ihm oder dem nichts, was ihm nützt Er gewann. [Allāh sagt, dass] die Hände von Abū Lahab zugrunde gehen werden, und Gott sei verdammt. Und dann sagt der Āyah, dass sein Reichtum ihm nichts nützen wird Gut. Was hielt Abū Lahab von der Wahrheit fern? Geschäft – sein Reichtum. Allāh sagt, dass sein Reichtum ihm nichts nützen wird. Die Menschen die Dunyā verfolgen, wird Dunyā ihnen nichts nützen, wenn sie es nicht tun Islām in ihrem Herzen zu haben. Sūrah Al-Masad ist ein Wunder des Korans Diese Sūrah ist ein Wunder des Korans, weil sie sagt, dass Abū Lahab und seine seine Frauen sind in der Hölle, und diese Āyah wurde offenbart, während Abū Lahab und seine Meine Frau lebte noch. Wenn Abū Lahab und seine Frau den Koran beweisen wollten falsch, sie hätten sagen können, wir seien Muslime, aber sie sind geblieben Ungläubige bis zu ihrem Tod. Das ist also ein Wunder des Korans, das ist es Er spricht über ein Ereignis, das noch nicht stattgefunden hat, und sagt, dass Abū Lahab und seine Frau sind im Höllenfeuer, solange sie noch leben, und sie könnten Islām angenommen haben, wenn sie den Koran widerlegen wollten, aber das taten sie nicht Mach es. Erste Verse, die Rasūlullāh offenbart wurden Die ersten Verse, die Rasūlullāh offenbart wurden, waren die ersten Verse von Sūrah Al-'Alaq: Rezitiert im Namen eures Herrn, der erschaffen hat. Geschaffener Mensch von einer anhaftenden Substanz. Rezitiert euch, und euer Herr ist der Großzügigste – Der mit der Feder lehrte – Lehrte den Menschen, was er nicht wusste. Diese sind die ersten Āyāt, die offenbart wurden. Danach hielt die Offenbarung für einen Moment inne währenddessen. Und die ganze erste Begegnung von Rasūlullāh mit der Offenbarung, außerdem wurde die Wartezeit, die darauf folgte, [gemacht], um Rasūlullāh herzustellen die Offenbarung zu lieben und sie zu vermissen, und sie sollte einen bleibenden Eindruck hinterlassen auf ihm, weil wir die Art und Weise erwähnten, wie die Offenbarung stattfand; Rasūlullāh wurde zusammengedrückt und derselbe Befehl war Dreimal wiederholt. Und dann musste Rasūlullāh warten, und er war die Offenbarung so sehr zu vermissen. Es gibt eine Erzählung in Bukhārī, die [sagt] Rasūlullāh vermisste die Offenbarung so sehr, dass er an die Spitze kam von einem Berg und Selbstmordversuch.

Iqra', Qum, Qum

Das erste Āyāt der ersten drei im Koran offenbarten Suren ist ein Handbuch Buch für die Dā'iyah Die ersten Āyāt, die nach Al-'Alaq offenbart wurden, waren die Āyāt aus Sūrah Al-Muzzammil und Sūrah Al-Muddaththir. Nun gibt es einen Unterschied: Die Meinung darüber, welche die erste war, aber es besteht Einigkeit darüber, dass dies die zweite und dritte Menge von Āyāt, obwohl wir nicht wissen, welches von sie waren Zweiter oder Dritter. Also gibt es das Āyāt von Sūrah Al-'Alaq, und dann du hast das Āyāt von Al-Muzzammil und Al-Āyāt von Al-Muddaththir. Eins kann sagen, dass diese Āyāt ein Handbuch für die Dā'iyah bilden – denjenigen, der ruft zu Islām, und wir können es zusammenfassen in: Iqra', Qum, Qum, und du Daran kann ich mich erinnern; Iqra', Qum, Qum. Dies waren die ersten Āyāt, die die

frühe Muslime in Da'wah; Iqra', Qum, Qum.

Iqra' – Iqra' Bismi Rabbikalladhī Khalaq. Khalaqal Insāna Min 'Alaq.

Rezitiere im Namen deines Herrn, der erschaffen hat. Erschaffener Mensch aus einem

anhaftende Substanz.

Qum – Yā Ayyuhal Muzzammil. Qumil-Laila Illā Qalīlā.

O du, der du dich [in Kleidung] hüllst. Erhebe [zum Beten] in der Nacht, außer

für eine Weile.

Qum – Yā Ayyuhal Muddaththir. Qum Fa'andhir.

O du, der du dich mit einem Gewand bedeckst. Erhebt euch und warnt. Also hast du Iqra', ein Befehl zum Rezitieren und Lernen. Und dann du haben Qumil-Laila Illā Qalīlā; Beten Sie nachts, und dann haben Sie Qum Fa'andhir; Steh auf und warne. Das Erste ist, dass man lernt, und das ist Etwas, das du auf dich selbst anwenden kannst. Das Erste ist, dass du lernst, du Studium, erwirbst du Wissen in Religion. Und dann ist der nächste Schritt, dass du dich bewirbst das in dir selbst, und du fängst an, es anderen zu predigen; Qum Fa'andhir – Warnen. Was du also lernst, musst du lehren. Ibn Al-Qayyim sagt, dass du es nicht tust Erreiche vollständiges Īmān, bis du die Lernphasen durchlaufen und Lehren und Verbreiten der Botschaft von Allāh. Man hat also die erste Phase, die Iqra' ist – das Lernen, und danach Man beginnt mit Lehren; Qum Fa'andhir – Steh auf und warne. Jetzt, Lernen und Lehren braucht noch etwas anderes, das dazu passt, und das ist 'Ibādah – Formen von Nawāfil, die du machst, wie Qiyām Al-Layl. Und Qiyām Al-Layl war für die frühen Muslime verpflichtend; Allāh machte es früh verpflichtend Muslime für einige Jahre, und dann wurde das abgeschafft. Allerdings, mit dem Situation von Rasūlullāh, musste er Qiyām Al-Layl beten; Es war für ihn verpflichtend, bis er starb. Bis zu seinem Tod war Rasūlullāh Qiyām Al-Layl zu beten, und es war für ihn Pflicht. Hier hast du also eine vollständiges Programm; Du hast ein Lern- und Wissensprogramm, und dann ein Programm des Da'wah und ein Programm von Ritualen/'Ibādah. Und sie alle ergänzen sich gegenseitig und tragen dazu bei, einen vollständigen Muslim zu schaffen

Persönlichkeit.

Die Arbeit der Verbreitung und Lehre kann das Herz anstrengen, und ohne dieses Element von 'Ibādah – einer, der aufsteht und zu Allāh betet in mitten in der Nacht – das Herz konnte hart werden und rau werden, also das Qiyām Al-Layl weicht das Herz und bereitet die Person auf den Rest der

Tag. Solche Dinge lässt sich auch über Dhikr sagen. Ibn Al-Qayyim spricht über

sein Scheich Ibn Taymiyyah sagt, dass er jeden Tag nach Salātul-Fajr Er ging auf die Felder am Stadtrand von Damaskus und saß einfach da dort wird der Name Allāh erwähnt, was Dhikr bis zum Sonnenaufgang macht. Also hat er einmal fragte ihn: "Warum machst du das täglich?" Ibn Taymiyyah sagte: "Das ist mein Frühstück; wenn ich es nicht habe, wird mein Körper mich im Stich lassen." Das ist Essen Für meine Seele gibt es mir Energie für den Rest des Tages; wenn ich das nicht habe Mahlzeit am Morgen, ich werde den Rest meines Tages schwach sein. Qiyām Al-Layl war auf Rasūlullāh und As-Sahābah verpflichtend Rasūlullāh wurde durch diese 'Ibādah von Qiyām Al-Layl gestärkt, und sie ist auch etwas, das Allāh für die frühen Muslime verpflichtend machte, weil die einzigartigen Umstände, die sie durchgemacht haben. Die Schwierigkeiten, die sie hatten durchzugehen, sind mehr als alles andere, dem die Ummah begegnen würde. Danach mussten sie diese intensive Ausbildung durchlaufen. Außerdem, sie sind die Kerngruppe, sie bilden das Fundament von Islām, As-Sahābah sind die Generation, auf der Islām aufgebaut wurde. Wenn du ein Zelt hast, gibt es das hier eine Säule in der Mitte, die das gesamte Zelt hält; das ist As-Sahābah dafür. Religion. Sie waren das Fundament dieser Religion, also mussten sie sehr sehr stark, und diese Stärke kam aus diesem intensiven Trainingsprogramm, das sie durchlebten in den frühen Jahren Mekka. Also hattest du diese Kerngruppe die wenige waren, wir könnten sagen weniger als hundert, die gingen durch diese Ausbildung, aber dann wurden diese Menschen so stark, dass wo auch immer

Man würde sie einsetzen, man würde sofort sehen, welchen Einfluss sie hatten

die Menschen um sie herum. Al-Ansār zum Beispiel sind Spätankömmlinge zu Islām, Al-Ansār wurde erst in der zweiten Hälfte des Da'wah von muslimisch Rasūlullāh, aber weil die Muhājirīn kamen und bei ihnen lebten und mischte sich mit ihnen und in der Anfangsphase bildete Rasūlullāh eine Bruderschaft [zwischen ihnen] – hättest du einen Ansār und einen Muhājir und sie waren Brüder – dies gab den Muhājirīn die Gelegenheit, den Ansār in der religiöser Aspekt, und die Ansār helfen den Muhājirīn mit den finanziellen und den Soziale Unterstützung, die sie brauchten. Aber die frühen Sahābah, die Muhājirīn, hatten dieses Licht in ihnen, das ausstrahlen und die ganze Umgebung beeinflussen würde

um sie herum.

Also haben wir Iqra', Qum, Qum. Und erinnere dich an diese drei Worte.